22 августа- 23 сентября

Лекция Э.К.Профет «Одиссея твоей души» от 17 июля 1997 года

Сегодня начинаем рассматривать 8 линию часа Бого-Справедливости. Это Чакра солнечного сплетения. Она является кардинальной для каждого из нас, поскольку это точка, в которой собраны наши неправедные действия за все предыдущие воплощения. В фильме – это история о Харибде и Сцилле, принесшие Одиссею очень трудные испытания, равно как и сам он себе принёс эти испытания.

Представьте, что вы – Одиссей. Минуя остров сирен, теперь он должен преодолеть ещё два ужасных испытания. Цирцея предупредила его, что с одной стороны у него будет страшное чудовищ женского рода Сцилла, которая хотя и тявкает, подобно щенку, всё же ужасна и отвратительна. У неё 12 когтистых лап и шесть голов с тремя рядами ядовитых клыков.

12 лап мгновенно напоминают нам о 12 линиях космических часов. Они суть 12 возможностей исправить на каждой из них всякую несправедливость – либо исправить, либо остаться в этих лапах, а значит, с прежним чувством несправедливости. Что ж, похоже, что у Стивена Спилберга есть неплохой материал для следующего фильма!

Цирцея говорит, что «ни одному кораблю не удаётся миновать Сциллу без жертв, которая одним махом срывает с каждого корабля по одному человеку. А с другой стороны притаилась Харибда, чудовище, подобно гигантскому водовороту втягивающее в себя морскую воду и изрыгающее её обратно. И так три раза.

Цирцея советует Одиссею держаться ближе к Сцилле, а следовательно, потерять  6 человек, чем всем погибнуть в зеве Харибды. На что он интересуется, возможно ли поразить это чудовище копьём? Тогда богиня говорит ему: «О необузданный! Ты вечно ищешь бранных подвигов и рад сразиться даже с богами! Сцилла – бессмертное чудовище, и сражение с ней невозможно!».

Она говорит, что единственное, что можно в этом случае предпринять – это поскорее миновать это место. Итак, миновав сирен, они вдруг услышали, как бурно клокотала и шумела вода, брызги взлетали выше утёса. Гребцы выпустили из рук вёсла. Но Одиссей ходил по кораблю, успокаивая своих товарищей, и говоря: «Друзья, разве не встречались мы с опасностями и прежде? Разве циклоп был для нас менее опасен? Так положитесь же на моё мужество и советы! По милости небес, мы будем вспоминать об этом испытании, как и обо всех предыдущих!»

Одиссей указал кормчему править прочь от водоворота, направляясь к высокой скале, ни словом не обмолвившись о Сцилле, поскольку они в панике побросали бы свои вёсла. Позабыв наставления Цирцеи, он надел свои доспехи и взял в обе руки по острому длинному копью. Все члены команды привязали свои взоры к страшному водовороту, как вдруг неожиданно с противоположной стороны, Сцилла подхватила 6 его лучших людей и пожрала их.

Одиссей только увидел, как мелькнули над его головой руки и ноги несчастных, да услышал их последний отчаянный призыв. Из всех испытаний, которые он повидал на своём веку, это было самое страшное. Оно больше всего пронзило его сердце.     

Реальность подобного опыта присутствует в глубинах психики, далеко на астральном уровне. Но это не может существовать просто само по себе. Это возникает, как результат бунта, ощущения несправедливости, из-за расстройства и тревоги, эмоциональной жестокости, которые мы помещаем в самих себя, когда отказываемся отдать и отпустить, последовав советам наставников, Вознесённых Владык и Святого Я Христа.

Думаю, что мифология заключает в себе большое количество матриц бессознательного, хотя точно так же, рассказывает реальную историю существования на Атлантиде и Лемурии полу-животных-полулюдей, которых сегодня мы не видим. И снова мы встречаемся с историей бунта против истинного Бога и с общением с лже-богами, которые страшны и безжалостны в своём стремлении отобрать у нас всё, что мы получили от Света Бога с самого начала.

     Нам не известно всё, что происходило на этой планете, какие инопланетчики сюда прилетали, и кто её покидал. Что они сделали с землёй, и в какие игры играли учёные с животными и человеческими формами, создав всех этих чудовищ.  

Следовательно будет неверно вскользь просмотреть данный эпизод из Одиссеи, восприняв его, как интересную сказку. Ведь это не так. Всё это реально происходит внутри нас. И то, как мы к этому отнесёмся, заключает в себе громадный ключ к нашему продвижению на стезе с этой точки и далее.

Давайте рассмотрим сейчас позитивный потенциал Девы на 8 линии часа, которая с моей точки зрения, является исключительно важной позицией, как мы в этом только что убедились. Итак, позитивы Девы – желание служить. Только попросите этих людей о помощи – и уже готовы вам помочь.

Они обладают такими качествами, как детальность, осторожность, практичность, систематичность, рациональность; действуют методично и хорошо анализируя, аккуратны, любят доводить до совершенства, конструктивны в собственной оценке, дисциплинированы, разборчивы, ответственны и преданны.

Негативный потенциал – кстати говоря, моя мать родилась под этим знаком – любят судить и критиковать, надменны, скептичны, суетливы и нервны, любят выискивать недостатки, у себя на уме, нетерпеливы, сверх озабочены пустяками, раздражительны, боязливы, болтливы, сплетничают, расточительны, слишком увлечены совершенствованием человеческого и слишком много работают.

Итак, какой урок мы выносим на 8 линии часа, узнав об испытаниях Одиссея с Харибдой и Сциллой? Уверена, что один из ответов на этот вопрос с которым вы все согласитесь, будет: «Во Вселенной нигде не существует несправедливости». И если кто-то, как мы ощущаем, несправедлив по отношению к нам, значит это либо данный нам шанс победить самого себя, либо исправить сделанную прежде ошибку.

Тревога и страх провала могут буквально парализовать. Боль – это необходимый опыт жизни. И те, кто его не проходят, очень многое теряют при этом. Просто не стоит заякоривать себя на потерях, концентрироваться на них.

Боль со страшной силой пронзает сердце Одиссея, но в тоже время, он получает урок на выживание и стойкость. Дева может быть тщательной и методичной. Именно поэтому Одиссей благополучно минует двойную опасность. Ведь он очень тщательно исполняет сказанное Цирцеей. И как результат – спасена большая часть его команды. В этом эпизоде он демонстрирует овладение чакрой солнечного сплетения, не допуская в себя тревогу и не выпуская эмоции из под контроля.

На этой позиции существует тенденция волноваться по поводу собственных действий. Иногда мы даже бываем парализованы страхом. Это происходит с командой. Они в буквальном смысле приходят в оцепенение, потому что думают, что Харибда затянет их всех вместе с кораблём. Поэтому, они бросают свои вёсла и корабль перестаёт двигаться. И чтобы убедить гребцов продолжать свою работу, Одиссей подбадривает их.

Более того, он весьма мудро направляет их внимание прочь от реальной опасности, ожидающей их с противоположной стороны, от Сциллы, чтобы опять-таки, избежать паники. Ведь задержись они на более длительное время, и чудовище пожрёт их всех!

Урок в данном случае таков: если вы позволяете панике увести вас от действия, то можете быть захвачены этой паникой. Вы возможно слышали высказывание: «Промедление есть смерть чела». И в характере своей матери я наблюдала громадное количество страха и паники. Никогда в жизни она не прибегала к помощи психолога для преодоления страха, сомнений, человеческих вопрошательств и записей смерти на 2 лини часа, противоположного полюса 8 линии. Во истину, это настоящая трагедия, если человек полностью парализован собственными страхами на протяжении всей жизни. Моя мать перешла в возрасте 90 лет, но при этом была настолько же переполнена страхами, как и в детстве.

Я всегда говорила ей, что бояться нечего. А она всегда говорила, что боится смерти. Я спрашивала почему? Но она никогда не отвечала мне на этот вопрос. Она отказывалась ходить в церковь и принимать какую-либо веру. Возможно это и явилось причиной её глубокой боли. Но ответ на данный вопрос я никогда уже не получу. 

Одиссей получает урок о том, что нигде во Вселенной нет несправедливости. Мы очень часто говорим о 8 часе, как о линии кармы. И если мы оказываемся способны сбалансировать её здесь, то получаем право следовать дальше. 8 позиция ясна и выразительна. Либо мы это делаем, либо нет.

     Верно то, что мы встречаемся с результатами своих прежних дел на каждой линии часа. Но на 8 линии мы очень сильно искушаемы чувством несправедливости: «Почему это произошло со мной? Это неправильно!». Если вы такое когда-нибудь говорили, то постарайтесь этого больше не делать.

Когда Одиссей говорит Цирцее, что он бы лучше сразился со Сциллой, чем потерял 6 своих человек, она упрекает его: «Ты вечно ищешь бранных подвигов!». Иными словами, «Ты вечно противишься встрече с собственной кармой». И неужели самый лучший путь к разрешению обстоятельств – это сражаться с ними? Ведь когда-нибудь же ты должен уступить! Поскольку, иногда это может быть единственным способом разрешения проблемы – пройти через данное обстоятельство. Англичане в этом случае говорят: «Меж двух огней», или «зажат в тиски».

Это в точности отражает происходящее с Одиссеем в данном эпизоде. Он должен пройти между двумя утёсами, отвесными скалами. Поэтому, он в буквальном смысле зажат в тиски. И сегодня эта фраза точно передаёт ситуацию – мы говорим : «Между Сциллой и Харибдой», если зажаты между двумя нежеланными альтернативами. Избегая одно, мы попадаемся в руки другого.

Но Одиссей проходит ещё один тест – он не осуждает себя за неспособность спасти 6 человек, пожранных Сциллой. С негативной стороны, Дева обладает неправильным, нездоровым излишним стремлением к достижению чистоты и совершенства. Никто не сомневается, что мы должны к этому стремиться, но не человеческими способами, бесконечно критикуя себя за промахи. Одиссей не заякоривает себя на своих потерях – так должны поступать и мы. Он принимает боль, сильно отягощён ею, но всё же продолжает двигаться.

Сейчас прошу вас обратить внимание на вопросы в рабочих тетрадях, касающихся линии Девы, и ответить на них.

Итак, навигационные ключи в знаке Девы. Самый первый для этой линии, а так же для всех остальных – пусть ангелы позаботятся о вас и ваших проблемах. Как многие из вас замечали алхимические перемены в своей жизни, после обращения к Эль Мории с помощью письма, положенного на колено под правую руку? Неплохая сделка, не правда ли! Сделка, при которой Эль Мория забирает у вас ваше личное бремя, а вы стоите в миру за его дело

Ангелы способны творить чудеса. И чем беспокоиться о том или об этом, возложите всё на плечи ангелов. Папа Пий 11-ый советовал будущему Папе Иоанну 23-му получше использовать своего ангела хранителя. Он сказал: «Когда нам приходится общаться с человеком, который достаточно глух к нашей точке зрения, и следовательно, нам приходится с определённой силой доказывать ему эту точку зрения, то лучше обратиться за помощью к своему ангелу хранителю, попросив его объединиться с ангелом хранителем этого человека, чтобы установить с ним прекрасное взаимопонимание».

Элохим Эрос и Амора, в своей Апрельской диктовке 1993 года сказали тоже самое: «Вечером предшествующего дня, когда вам предстоит встреча с людьми по каким-либо вопросам, помолитесь обо всех, кто будет в ней задействован. Особенно попросите о гармоничном разрешении наиболее затруднительных моментов. Призовите ангелов хранителей! И Святых Я Христа всех участников предстоящего разговора!».

     Попросите, чтобы участвующие во встрече, предварительно обсудили все её вопросы этой ночью в эфирной Священнообители Божественной Матери, расположенной над территорией Ранчо и Американской Пустыней. И тогда Святое Я Христа (которого зачастую называют ангелом хранителем) опечатает и направит каждого, подготовив достижение договорённости с высочайшего уровня. И вы станете свидетелями божественной, человеческой и юридической согласованности.

Эрос и Амора сказали, что  перед тем, как уснуть, необходимо призвать о просветлении душ, принимающих участие в разговоре, а так же, о связывании их стражей порогов и освобождении их от элементов гордыни, упрямства, способных помешать принятию правильного решения. И если вам предстоит столкнуться с элементами фанатизма, предубеждений, преследования или расизма, исходящих от затуманенных умов, то призовите фиолетовое пламя за одну ночь до предстоящей встречи, чтобы эти чары были поглощены.

     Я прошу вас провести такой эксперемент между собой. Набросайте тему разговора, и передайте его копию всем участникам встречи. После этого проведите собеседование в Обители Божественной Матери, призвав индивидуального Христа каждого её участника действовать, как ангела хранителя – быть там, направлять разговор и прийти в результате ни к чему иному, как к гениальным идеям – каким-то изобретениям, интуиции и Бого-Разрешению проблемы, которые должны будут проявиться в вшей завтрашней встрече на физическом плане.

Как многие из вас пробовали уже это, и происходили чудеса? Достаточно немногие. Что ж, вот Второй Ключ: осознайте, что вы на земле для совершенствования вашей души, а не человеческой индивидуальности. Для человеческого «я» вполне достаточно определённого развития в сфере его применения. Но именно душа, в соответствии с нашим желаниями, должна стать вечной частью нашего существа.

Негативная сторона Девы – слишком глубокий анализ, приводящий к оцепенению. Вы слишком следите за тем, чтобы не сделать слишком много. А Эль Мория говорит нам: «Тревога похожа на ржавый двигатель, который чихает и кашляет, но завестись так и не может. Почему же мы тогда тревожимся? Корень тревоги на линии Девы кроется в страхе, что мы не сможем достичь наши сверх-реалистичные цели по совершенствованию человеческого «я». Следовательно, мы не предпринимаем никаких действий и избегаем принятие решений, потому что боимся провалов и неудач.

     Необходимо всегда совершено точно проводить демаркационную линию между лже-идеями о совершенствовании человеческого и реальной целью совершенствования души, поскольку душа, как мы надеемся, будет жить вечно, а тело прейдёт.

Третий Ключ – читайте 14 Розарий, призывайте Солнечный Диск в велении 0.02. Во время недавнего прочтения кармических записей, Эль Мория указал одному из чела интенсивно работать над чакрой солнечного сплетения, что реально поможет в прохождении испытаний на 8 линии. Он сказал: «Всё, что вас тяготит и обременяет, вы направляете в солнечное сплетение.    

И вы делали это так часто, что наработали моментум, отяготивший вашу чакру. А значит, тревога будет присутствовать до тех пор, пока Чакра не станет кристально чистой. Ежедневно читайте 14 Розарий». Вы можете поделиться друг с другом опытом применения этого Розария. Это воистину, замечательное учение. 

Четвёртый Ключ: Будьте гибкими! Одиссей узнаёт, что не всегда мудро вступать в сражение. Разве вы не замечали, что сопротивляясь боли, страданиям и тревогам, вы только лишь усиливаете их – боль, страдания и тревоги!

И в этом смысле, было бы замечательно изучить принципы Философии Дао. В одном из её классических писаний под названием «Мастера Хью-нан», сказано: «Небеса чисты и спокойны, земля – устойчива и миролюбива. Существа, теряющие эти качества, умирают, в то время, как воплощающие их, живут. Поэтому, не нужно удивляться и пугаться – ведь всё движется само собой. Не нарушайте покой, не производите насилие – вещи сами достигают ясности».

Для овладения чакрой солнечного сплетения и прохождения тестов Девы, откройте для себя Даосткое Учение под названием Ву-вэй, что в переводе означает «Не-действие». Это не имеет отношение к пассивности. Это означает не совершать действий, которые не свойственны природе Дао, не созвучны с ней и не обладают качеством спонтанности; надуманные действия, предпринятые от ума.

Лао Дзе учил: «Действуйте не действуя. Трудитесь, не предпринимая усилий». В своей книге «Религии человека», Хьюстон Смис пишет: «Целью Дао является ежедневный индивидуальный сонастрой человека с Дао, вхождение в его безграничный поток и блаженство пребывания в нём. И основным способом для достижения этого является практика Ву-вэй.

     Ву-вэй – это творческий покой. Он представляет собой наивысшее действие, совершенную гибкость и простоту; это глубочайшая свобода, изливающаяся через нас (или которая может изливаться через нас), если наше индивидуальное эго и личные человеческие усилия сознательно подчиняются и уступают естественной силе. Ву-вэй – это существование поверх напряжения. Являясь в высочайшей степени действенным, в тоже время, мы достигаем наибольшей эффективности, в которой не задействованы никакие физические действия или споры. Мы действуем без напряжения, убеждаем без споров, красноречивы без излишних эмоций, и достигаем цели не прибегая к насилию».

Пятый Ключ – оставьте идею о том, что жизнь приготовила вам несчастную долю. Говоря в карточной терминологии – не идёт масть. Закон Кармы утверждает, что во Вселенной несправедливости не существует. Любая, происходящая с вами несправедливость – это дело ваших собственных рук, поскольку вы сами творите своё прошлое, настоящее и будущее.

Если вы попадаете в тупиковую ситуацию, из которой нет выхода, вспомните опыт Одиссея: иногда необходимо пройти через собственную карму, чтобы избавиться от неё. И никак иначе. При этом, самым лучшим способом это сделать, будет служение другим. Служение с любящим сердцем, а не с ощущением несправедливости по отношению к себе.

То есть, вывод остаётся один – только любовь способна провести вас через наитягчайшие испытания. Просто представьте, что в данной ситуации есть тот, кого вам необходимо полюбить. Тогда противоядием в отношении чувства несправедливости будет любовь к Богу, пребывающему в этом человеке, включая вас самих. Такая любовь обновляет.

Шестой Ключ – простите себя за ошибки прошлого. Чувство вины – самая большая преграда на вашем духовном пути. Не возможно обойтись без ошибок. И когда негативные матрицы прошлого начинают вращаться в вашем уме как кинофильм, значит пришло время интенсивного использования фиолетового пламени.

Не стыдитесь того, что вы сделали или не сделали. Просто войдите в глубокий мир и покой Дао, чтобы исправить ситуацию. Отсеките всё в фиолетовое пламя, и двигайтесь дальше. Бог любит вас. Вы – его дитя. Пусть ощущения прошлого поднимаются, но лишь для того, чтобы поглотить их пламенем. И тогда они исчезнут навсегда. Не удерживайте их.

Седьмой Ключ – принимайте боль, как своего учителя и не пытайтесь её избежать. Позвольте ей проявить себя вовне, иначе она останется запечатанной внутри, и может проявить себя в гораздо более опасной форме. Боль неприятна, тяжела. Но она не является плохим проявлением. В действительности, она бесценна.

Она открывает новые пути, которые без неё мы никогда бы не распознали. Вот и получается, что Бог приходит и говорит: «У меня есть чела, до которого я не могу достучаться никаким иным путём. Я должен это сделать – заставить его ощутить боль, чтобы в конце концов он всё-таки задал себе этот вопрос – почему? Почемуименноя?».

Иногда мы воспринимаем боль, как проявление своей или чьей-то кармы. Мы говорим – это результат прошлого. Но это слишком ограниченное восприятие, потому что не достаточно только лишь ухмыляться и продолжать нести бремя. Нужно ещё и заглянуть в его корень. Давайте на мгновение позабудем о карме, и посмотрим на боль с иной перспективы.

В своей книге «Наследие Сердца» Вэйни Мюллер говорит о духовном преимуществе боли; он выступал с этой темой на нашей Июльской конференции 1994 года. Он утверждает, что мы склонны обвинять себя, если кто-то причиняет нам страдания. Тогда мы спрашиваем себя: «Что я сделал, что это случилось?». И потом всю оставшуюся жизнь мы изыскиваем причину собственного страдания.

 «С самого раннего детства мы становимся убеждены, что причина наших страданий – это мы сами. Ну а что если они представляют собой очередной жизненный опыт, чтобы пробудить нас к реализации нашего собственного потенциала? Поскольку, ничто другое пробудить нас не может! Если это даётся нам, чтобы мы дальше проникли в собственные глубины и ощутили истину того, кто мы есть?

Итак, Мюллер утверждает, что боль приводит нас к мощному и неизменному внутреннему источнику силы и цельности.

Однажды у нас возникает весьма устойчивое ощущение того, говорит он, что поскольку мы претерпеваем в жизни такие страдания, значит в глубинах нашего существа присутствует матрица весьма основательного патологического искажения. Но позвольте заметить, что подобная диагностическая теология абсолютно ложная и неточная».

А в жизни самого Мюллера получилось так, что из-за повреждения у него начала постоянно ежедневно болеть голова. И в течении первых двух лет, это очень сильно сердило его – как на долю такого молодого и талантливого человека, как он, могла выпасть такая ужасная несправедливость?! Он был просто вне себя, потому что никак не мог отыскать хорошего доктора, нужное лекарство, массажиста или наконец хирурга, которые избавили бы его от этой боли.    

И тогда он узнал, что Будда разграничивал эти два понятия – боль и страдания, утверждая, что в жизни каждого присутствует боль. А страдание это то, каким образом человек относится к собственной боли. Как он на неё смотрит и воспринимает.

Мюллер пишет, что лишь перелистав многие тома книг, я пришёл к заключению, что страдание – это качество вашего отношения. Будда оказался прав. Поменяйте отношение – и страдания закончатся, хотя боль и не прекратится. В этом огромная разница». Советую вам прочитать эту книгу. Она удивительная. Воистину, этокнигаолюбви.

Сам Миллер весьма одарённый человек. Он не сидит дома, охватив руками свою больную голову. И совершенно очевидно, что он не перелистывал тома справочников, чтобы отыскать чудесное лекарство. Нет, он проводит поиски, занятия, ретриты, пишет книги создаёт общественные организации, оказывая помощь страдающим от бедности, голода, всевозможных болезней, а так же проводит психотерапевтические практики.

И рассуждая об Учении Гаутамы Будды о боли, он опирается на Четыре Благородные Истины – то есть, на краеугольный камень Буддизма. Четырьмя основными точками которого являются: 1) жизнь есть страдание, которое мы называем болью. Следовательно, жизнь есть боль. 2) Причина этой боли – неумеренные желания. 3) Страдания перестают, когда побеждены желания. И 4) Путь к их преодолению – это Серединный Восьмеричный Путь; не лишком вправо, и не слишком влево.

И ещё одна точка зрения на боль, как способ её преодоления и устранения тревоги, это книга Скота Пека, которую я очень советую вам прочитать, даже если вы уже это сделали – «Не изведанные пути». В самом начале он говорит: «Жизнь трудна. Она переполнена проблемами. И мы не сможем расти, пока не преодолеем человеческие принципы разрешения этих проблем».

В этом наш гуманизм. Мы обладаем возможностью разрешения проблем, а разрешая их, мы познаём. Как говорил Бенджамин Франклин, «то, что нас ранит – является нашим наставником». Вот почему мудрецы не избегают проблем, а приветствуют их, и приветствуют боль. Поэтому, давайте будем учиться сами и учить наших детей столь необходимой ценности страданий; способности посмотреть проблемам в лицо и испытать на себе их боль. И наверное самое лучшее мерило индивидуума – это его способность переносить страдания.

Поскольку не очень приятно ощущать боль, мы иногда игнорируем наши проблемы, медлим с их разрешением. Или же переполняем свою жизнь таким количеством дел, что не хватает времени остановиться и призадуматься. Ведь правда же – как только мы замечаем приближение боли, мы сразу же стараемся пойти другим путём. Или ощутив боль – озлобляемся и закрываем собственное сердце.