ДЗЕН-БУДДИЗМ - ФИОЛЕТОВОЕ ПЛАМЯ

О Бодхидхарме

Серия лекций Элизабет К. Профет

Бодхидхарма – мастер дзен

Я всегда улыбаюсь, когда думаю о Бодхидхарме. Восхищение моего сердца это воистину свет моего сердца, когда я думаю об этом двадцать восьмом патриархе индийского буддизма. Который также является основателем школы дзен китайского и японского буддизма.

В соответствии с традицией, происхождение дзен восходит к господу Гаутаме Будде. Буддийский автор Кристмас Хамфрис пишет: «Говорят, что однажды, когда Будда сидел в окружении своих бикку (своих монахов), к нему пришёл царь Брама, поднес ему золотой цветок и попросил проповедовать дарму. Просветлённый принял цветок, и, удерживая его высоко, устремил на него свой взор в молчании.

Спустя время один из монахов, почтенный Маха Кашьяпа улыбнулся. Так начался дзен-буддизм. И говорят, что эта улыбка передавалась дальше по наследству двадцатью восьмью последующими патриархами. Последним из них был индийский философ Бодхидхарма.

Когда я думаю об этой улыбке, у меня возникает ощущение обладания тайной и обретения победы над майей и иллюзией. Ощущение обладания тайным знанием о том, как искоренить порок и укрепить то, что является добродетелью. Это улыбка, которая говорит: я становлюсь буддой. Это ощущение, что ты знаешь нечто, обладаешь тайной, которой не обладают многие, но которую ты можешь передать с цветком и с улыбкой.

Кто такой был Бодхидхарма и как он пришёл, чтобы принести своё уникальное послание в Китай?

В предисловии к книге «Учение дзен Бодхидхармы» Рэд Пайн пишет: «Бодхидхарма родился около 440 г. в Канчи, столице южного индийского царства Паллава. Он был брамином по происхождению и третьим сыном короля Симавармана. Ещё в молодости он обратился в буддизм и позднее получил наставления в дарме от Праджнятары, которого отец пригласил из древнего центра буддизма Магади. Именно Праджнятара велел Бодхидхарме отправиться в Китай. Бодхидхарма отплыл на корабле из ближайшего порта Махабаллипурам, и после трёхлетнего путешествия по берегам Индии и Малайского полуострова, он, в конце концов, прибыл в Китай в 475 г.».

Один из историков жизнеописателей Бодхидхармы рассказывает нам следующее: «Он был человеком удивительного ума, сияющего и глубоко проницательного. Он глубоко понимал всё, что когда-либо изучил. Обладая намерением овладеть доктриной Махаяны, он оставил белые одежды мирянина и облачился в монашеское одеяние, желая культивировать семена святости». Культивировать семена святости.

Примите это учение: если вы желаете святости, культивируйте её семена. Семена являются зародышем истины, возвышенной мысли и чести. Культивируйте семена святости.

Бодхидхарма практиковал созерцание и успокоение ума. Но вы не можете практиковать созерцание и успокоение, если вы постоянно у телевизора, постоянно говорите и никогда не сосредоточиваете ум. Иными словами, существуют известные пути, чтобы приблизиться к будде, стать буддой, реализовать будду, который внутри вас. Эти известные пути нам следует изучать, нам следует уподобиться тем, кто достиг успеха.

Бодхидхарма был прекрасно осведомлен об истинном положении дел в мире. Его добродетели были более чем образцом подражания для мира. Он был очень огорчён упадком традиционного учения будды в отдалённых частях земли. Он принимает окончательное решение пересечь сушу и море и добраться до Китая, чтобы проповедовать доктрину в царстве Вэй. Кто обладал духовными наклонностями, те собрались вокруг него, исполненные преданности. А кто не был способен подняться над своими односторонними взглядами, те злословили о нем.

Так на примере личности Майтрейи и школы мистерий мы понимаем, что люди судят о нас как о личностях с уровня собственного сознания. Некоторые постигают возвышенное состояние разума Бога внутри вас, внутри меня. Другие видят только человеческие слабости и низшие уровни человеческого сознания. Если мы воспринимаем будду в других, то это обеспечивает отражение будды в нас самих. Таким же образом, если мы воспринимаем низкие уровни сознания и пребываем на них, на уровнях сплетен и тому подобного, тогда именно этим мы и становимся, именно это увековечиваем, именно это становится инерцией, которая, к сожалению, увлекает нас вниз.

Доктор Тектиен Он в своей книге «Философия дзен, практика дзен» говорит: «Бодхидхарма пришёл в Китай около 520 года нашей эры, через тысячу лет после Гаутамы Будды. Буддизм здесь был уже весьма распространен, было много искренних китайцев буддистов, которые хорошо разбирались в доктрине, щедро поддерживали религию и практиковали путь с великим усердием. И всё же, чего-то недоставало». Чего-то недоставало.

И этот пробел Бодхидхарма должен был заполнить. Чего недоставало, так это передачи просветлённого ума. Изучение дзен-буддизма – это путь, посредством которого мы ищем передачи просветлённого ума. Мы опустошаем сосуд низшего ума. Мы входим в разум Бога. И мы приветствуем Будду в нашем храме.

В те времена правителем в Китае был император Ву Ди из династии Лянг. Император был пылким буддистом, учёным, материально поддерживал религию и был преданным последователем. Благодаря контактам с другими буддийскими мастерами он очень хорошо стал разбираться в буддийской философии. Когда он прослышал, что великий мастер Бодхидхарма появился в Китае, он был вне себя от радости и немедленно пригласил мастера ко двору. Ведь возможность встретить такого мастера и учиться у него – это исключительная возможность.

Когда Бодхидхарма прибыл ко двору, император отдал ему подобающие почести и сказал мастеру так. «Уже давно на свои деньги я поддерживаю буддийские храмы и пристроил многих буддийских монахов и монахинь. Я построил школы для детей и приюты для больных и престарелых. Я напечатал множество буддийских текстов, чтобы раздавать людям бесплатно. Я сделал так много полезного для буддизма и моего народа. Не мог бы ты сказать мне, как много заслуг я обрету?»

Без малейшего колебания Бодхидхарма ответил: «Никаких заслуг вообще».

Ответ поразил императора как удар. Другие мастера все учили совсем иначе. «Делай благое, и ты обретёшь благое, – говорили они, – делай дурное и ты обретёшь дурное. Результаты следуют за причинами как тени следуют за телами». Но теперь император думал: «Хотя я совершил так много добрых дел, этот мастер говорит: «Никаких заслуг вообще». Он был озадачен. Почему Бодхидхарма ответил именно так? Возможно, он хотел сказать, что если мы делаем добрые дела с желанием обрести заслуги для себя, то это не хорошо? Не хорошо потому, что мы не делаем это для блага других, мы делаем это для собственного блага, мы делаем это, чтобы продвинуть себя. Возможно, именно это хотел сказать Бодхидхарма.

Но Бодхидхарма был не из тех, кто даёт длинные разъяснения. Поэтому, без малейшего колебания Бодхидхарма ответил: «Никаких заслуг вообще».

Мы помним наставления Иисуса Христа, которые он дал Катерине Сиенской. Он учил, что нет никакой заслуги ни в чём в этом мире, если мы не служим во Славу Божию и не воздаем Богу Славу за все свои дела. Это простое и аутентичное учение Иисуса Христа, ученика Майтрейи, ученика Гаутамы Будды.

Тогда император задал Бодхидхарме другой вопрос: «Не мог бы ты сказать мне, в чём суть буддизма?»

Короткий и острый прозвучал ответ: «Никакой сути вообще».

Император был ошеломлен. Никакой сути вообще?! Когда он задавал другим мастерам этот вопрос, они объясняли ему основополагающие доктрины буддизма, не жалея слов, приводили много доводов, пояснений и истин. Один показывал, что доктрина причин и следствий есть суть буддизма. Другой – что теория кармы и перевоплощения. Третий – что Четыре Благородных Истины, Восьмеричный путь, идеал бодхисаттвы и прочее. Но вот, здесь этот высокочтимый мастер, и он отвечает: «Никакой сути вообще».

Почему Бодхидхарма ответил именно так? Возможно, он хотел сказать, что все учения в буддизме – это только методы, которые следует практиковать. Средства достижения мастерства, средства достижения цели. И что представляет суть для одного человека, для другого может не быть сутью. Или, возможно, он хотел сказать, что подлинный просветлённый ум – это всё озаряющая пустота, в которой нет ничего, что можно ухватить, и нет никого, кто может ухватить. И поэтому нет никакой сути вообще.

Но Бодхидхарма был не из тех, кто тратит слова попусту. Поэтому, короткий и острый был дан ответ: «Никакой сути вообще».

Такой ответ не понравился императору. Однако он старался быть терпеливым и задал Бодхидхарме ещё один вопрос: «Ты говоришь, что в соответствии с учением буддизма всё есть ничто, что все вещи не имеют сути. Но тогда кто же есть тот, который разговаривает со мной сейчас?»

Бодидарма ответил: «Я не знаю».

Такой ответ поразил императора. Он потерял терпение, отослал Бодхидхарму со двора и уединился в своих покоях в смятении и замешательстве.

Оставшись тем временем наедине с собой, Бодхидхарма думал: «Этот человек – буддийский учёный, но даже он не может понять. Вероятно, условия ещё недостаточно благоприятны для того, чтобы я учил». Поэтому он отправился в монастырь Шаолинь, что в государстве Вэй, сел со скрещёнными ногами перед стеной и вошёл в состояние глубокой медитации. И говорят, что он просидел так девять лет, ожидая улучшения условий, ожидая появления того, кто будет способен принять передачу изумительного разума Будды. Ведь он предпринял путешествие из Индии в Китай, чтобы передать это бесценное сокровище.

Рэд Пайн говорит: «Бодхидхарма – говорят – провел девять лет в медитации, сидя лицом к стене пещеры в миле от храма. Позднее Шаолинь прославился обучением монахов ганг фу – что известно американцам как боевое искусство кунг фу – и Бодхидхарма знаменит тем, что он положил начало этому искусству».

Благодаря многолетней сосредоточенной медитации Бодхидхарма снискал имя «созерцающий стену браман». Некоторые дзен-буддисты не воспринимают буквально созерцание стены Бодхидхармой. Они говорят, что это символизирует состояние отсутствия желаний и непоколебимый ум, который необходим для достижения просветления.

Я полагаю, что созерцание стены было вполне физическим опытом Бодхидхармы. Но также и способом передать послание тем, кто имеет уши, чтобы слышать, и кто способен наблюдать, чтобы понять, почему он созерцал стену. Для чего он медитировал. И почему созерцание стены – если это занятие является всепоглощающим – показывает, что практикующий свободен от всех желаний. Если бы у вас не было желаний, вероятно, вы могли бы собраться и медитировать на стену сколько угодно долго. Поскольку у вас не было бы иного желания.

Учёный буддист Д.Т. Судзуки считает, что глубокое значение созерцания стены Бодхидхармой связано с буддийским учением о том, что только непоколебимый ум есть то качество, которое позволяет практикующему войти в сферу реального. А пока ваш ум пыхтит и волнуется, он не свободен, – говорит Судзуки.

Непоколебимый ум – это самый важный ваш инструмент в этой жизни. И во всех жизнях. Если ваш ум не крепок, если он слаб, если его можно склонить влево или вправо, привлечь туда или сюда спустя мгновение после того, как вы приняли решение делать то или иное… Если вы не обладаете непоколебимым умом, вы не сможете явить непоколебимого Будду.

Запомните эти слова, это ключ к вашей победе. Если не крепок ваш ум, если не крепок ваш мозг, ваши органы, тогда исцелите их. Исцелите их теми способами, которые были вам показаны, сделайте это физически. Ум должен быть непоколебим, крепок и уравновешен, должен являть сосредоточенность и самообладание, попросту, не уклоняться от собственных решений.

Бодхидхарма учил этому своего лучшего ученика, когда говорил ему: «Внешне держись подальше от любых взаимоотношений, а внутренне избегай волнений, порождаемых желаниями в твоем сердце. Если ты желаешь одного, желаешь другого, желаешь третьего, сколько же тебе понадобится времени, чтобы поддерживать разум Будды там, где ты есть?»

Каждый раз, когда нарушается или прерывается радость вмещения Будды, это ослабляет нашу решимость, ослабляет навык практики. Это подобно тому, как если бы машина или поезд то трогались, то останавливались. Трогались и останавливались, трогались и останавливались. Но так вы скоро дойдёте до безумия и проведёте жизнь в безумии, трогаясь и останавливаясь, вместо того, чтобы управлять умом, а посредством ума управлять и своим окружением. Это и есть дзен, в этом суть дзен.

Бодидарма говорил своему лучшему ученику: «Когда твой ум подобен вертикально стоящей стене, ты можешь войти на путь».

Художники часто передают высокую концентрацию Бодхидхармы, изображая его с выпученными глазами и суровым напряженным выражением лица. Вот слайд, где он изображён с таким выражением лица. Это очень выразительный образ Бодхидхармы. И к этому мы вернемся чуть позже.

Алан Вотц пишет в своей книге «Путь дзен»: «Легенда говорит, что однажды во время медитации Бодхидхарма заснул, и был этим настолько разгневан, что отрезал себе веки. На том месте, где они упали, вырос первый чайный куст. Впоследствии монахи дзен стали использовать чай, чтобы не засыпать».

Мы используем чай банча, который делают из веточек чайного куста. В веточках содержится незначительное количество кофеина, а в чайных листьях кофеина значительно больше.

Итак, когда мы будем пить чай банча, давайте будем пить его в память о Бодхидхарме.

Другая легенда утверждает, что Бодхидхарма так долго сидел в медитации, что у него отвалились ноги. Разве наши ноги – это не то, что даёт нам опору для движения? Почему бы тогда его ноги могли отвалиться? Отсюда происходит восхитительный японский символизм Дару Ма До, где Бодхидхарма предстает безногим ванькой-встанькой, который внутренне всегда готов подняться, если его повалили. В известном японском стихотворении говорится о Дару Ма До: «Такова жизнь. Семь раз упал, восемь раз поднялся». Всегда поднимайся, никогда не оставайся лежать.

В то время, когда Бодхидхарма пребывал в монастыре Шаолинь, он встретил человека, которому было суждено стать лучшим его учеником. Это был учёный по имени Хуэй Ко. Хуэй Ко упрашивал Бодхидхарму взять его в обучение, но мастер просто его игнорировал.

Учёный Хамерик Дэмлин рисует следующую картину: «Исполненный решимости постичь дао, высшее просветление, любой ценой, Хуэй Ко осаждал Бодхидхарму своими прошениями день и ночь. Бодхидхарма, однако, не обращал на него никакого внимания. Но вот девятого декабря, как справедливо отмечают летописи, решающий момент наступил. Был морозный зимний вечер. Поднималась метель, ветер повсюду вздымал снежные вихри. Движимый состраданием мастер взглянул на человеческую фигуру, неподвижно стоявшую там на холоде, и спросил, что ему нужно. Тем самым он дал понять ему, что требуется ещё одно последнее решающее усилие. Хуэй Ко вынул острый нож, отсёк себе левую руку по самый локоть и преподнес её Бодхидхарме. Тогда мастер принял его как ученика».

Вы когда-нибудь говорили о мирских вещах: «Даю руку на отсечение, что я могу обладать этим, или, что мне необходим этот человек, или, что я могу сделать это»? Я надеюсь, вы не станете более предлагать свою руку на отсечение, потому что Бодхидхарма должен будет на самом деле принять её от вас.

Дзен-мастер Со Кей Он говорит, что многие ученики школ дзен не принимают отсечение руки в буквальном смысле. Отсечение понимают как отказ от всех традиционных методов достижения окончательной истины. Однако, совершенно ясно, что Хуэй Ко был исполнен решимости стать учеником Бодхидхармы и был готов принести наивысшую жертву ради этого.

Я знаю людей, которые постоянно меня избегают, поскольку я могла бы дать им некоторые наставления или сделать некоторые замечания. Однако, я всё ещё здесь и всё ещё ожидаю вас. И если вы желаете получить некоторые наставления или некоторые замечания – не бойтесь. Не бойтесь изменить свои взгляды, изменить свои модели мышления, изменить свои стереотипы восприятия. Вы должны спросить себя: «Чему я хочу посвятить свою жизнь? Что заслуживает того, чтобы посвятить этому жизнь ..., чтобы я мог обрести жемчужину просветления?»

Вы не можете нести груз этого мира и одновременно с этим достичь просветления. По той простой причине, что если вы несёте груз мира, вам придётся провести свою жизнь в заботах об этом грузе и обо всём, чем вы владеете. Так что, когда вы избавляетесь от мирского – вы свободны для того, чтобы постичь неделимый путь просветления.

Доктор Тектиен рассказывает следующую часть этой легенды: «Увидев искренность монаха, Бодхидхарма понял, что перед ним тот, кто способен вместить дхарму».

Запишите в своих тетрадях вопрос: «Есть ли я тот, кто способен вместить дхарму?»

Что есть дхарма? Дхарма есть великий закон, божественный закон. Это великое колесо закона в действии в наших каузальных телах. Если мы не можем вместить всю дхарму, может быть, мы можем вместить часть дхармы? Вначале – крошку хлеба, а затем – весь хлеб.

Когда Бодхидхарма спросил его: «Что ты хочешь от меня?» Хуэй Ко ответил: «Уже давно я пытаюсь поддерживать свой ум в покое и чистоте, практикуя медитацию. Но когда я медитирую, многие мысли начинают беспокоить меня. И я не могу сохранить ум в покое. Не мог бы ты сказать мне, как мне успокоить мой ум?»

Бодхидхарма улыбнулся и ответил – каждый раз, когда я слышу об улыбке Бодхидхармы, я всегда улыбаюсь – Бодхидхарма сказал: «Принеси мне этот ум, и я помогу тебе успокоить его».

Хуэй Ко остановился, поискал внутри свой ум и спустя время сказал: «Я ищу свой ум, но не могу найти его». «Ну, вот», – объявил Бодхидхарма, – «я уже и успокоил его». При этих словах неуправляемый ум Хуэй Ко неожиданно остановился. Неожиданно остановился.

А вы наблюдаете за своим умом? Многие ли из вас дают себе время, чтобы наблюдать, чем занят ваш ум? (В зале поднимают руки) Прекрасно. Продолжайте делать это. Продолжайте наблюдать за своим умом. Наблюдайте, как работает ум, когда вы делаете надлежащие пранические дыхательные упражнения, когда употребляете правильную пищу. Понаблюдайте по часам внутри дня за периодами активности энергетических меридианов. [Отмечайте часы], когда тот или иной из ваших органов не функционирует, или наоборот, функционирует лучше всего. Когда вы сопоставите эти часы с кругом китайских меридианов, вы обнаружите, что каждый день в определённое время вы испытываете понижение вашей энергии, и каждый день в определённое время вы восходите к зениту вашего сонастроя с Богом. Вы чувствуете, будто вы поднимаетесь вверх по кристальной струне, и пребываете в единстве со всей Вселенной в своём каузальном теле.

У большинства из нас эти часы сонастроя достаточно регулярны, мы просто не уделяем этому внимания. Иногда, когда мы находимся в верхней точке сонастроя, мы начинаем думать, что этот сонастрой останется с нами на всю жизнь. Но двумя или тремя часами позже, после того как мы приняли пищу, и, возможно, неправильную пищу, мы начинаем ощущать себя слишком плотными, неспособными к творчеству, и даже неспособными делать дела.

Поэтому осведомленность в науке часов, по которым работает ум, предполагает, что вы знаете, в какое время суток у вас наилучший контакт с Богом, с вашим призванием, с вашим творческим потенциалом. Когда вы знаете, что вам следует делать в этой жизни, чтобы уравновесить карму. Поэтому давайте лучше разбираться в наблюдении за умом, чтобы покончить с праздностью ума, когда ум не работает должным образом, и мы в действительности не делаем ничего для этого мира.

Ну а для Хуэй Ко вуаль была снята. Вуаль была снята, и он обрёл просветление.

Лично я извлекла из этой истории следующее. Чем больше мы отдаём себя, тем больше понимаем, что ничто из этого мира не имеет реального значения для нас. А то, что мы на самом деле ищем – это просветление. Подобно тому, как искал просветление этот ученик, который следовал за Бодхидхармой, и следовал до тех пор, пока, наконец, не был принят. Пока Бодхидхарма не убедился, что он исполнен решимости последовать этим путём. Поскольку он отдал столь многое, что составляло всю его жизнь, за дар просветления. Поэтому с первым же преподанным ему уроком вуаль человеческого сознания была снята для него. И он вошёл в просветление через чакру венца.

«Когда Хуэй Ко принял ум за реально существующий, тогда любопытствующий ум стал беспокоить его во время медитаций. Но теперь он не мог найти этот любопытствующий ум, и он понял, что ум не есть ум, и что нет ничего, что можно побеспокоить». Я прочитаю это ещё раз, в этом таинство дзен: «Когда Хуэй Ко принял ум за реально существующий, тогда любопытствующий ум стал беспокоить его во время медитаций».

Когда вы думаете, что ваш ум реален, тогда вы даёте ему силу беспокоить вас. Независимо от того, чем он занят.

«Но он не мог найти этот любопытствующий ум, и он понял, что ум не есть ум, и что нет ничего, что можно побеспокоить». А, узнав не-ум, он узнал Единый-Ум. Не-ум – это опустошённый ум, ум, который вообще не есть ум. Когда мы избавляемся от этого ума, наш сосуд становится всецело сосудом божественного Разума.

Мы можем постичь божественный разум через центральную нервную систему, через каждую клетку нашего тела, через каждый орган. Мы можем сказать, что божественный разум есть в каждой клетке, в каждом электроне. Таким образом, мы являемся чашей для единого ума. Но если мы настроены действовать посредством человеческого ума, который неизбежно зависит от мозга, то у нас не будет пустоты, необходимой, чтобы обрести Единый-Ум.

А Единый-Ум – это заглавная «О» и заглавная «М» (One-Mind), и пишется через дефис одним словом. Единый-Ум и не-ум – оба пишутся через дефис, одним словом.

И с этим осознанием Хуэй Ко стал учеником Бодидармы.

Я полагаю, что это удивительный опыт. Интересно знать, а многим ли из вас, кто находится здесь сейчас, когда-либо приходило осознание, что озарение, или понимание, или постижение каких-то канонов или загадок приходит к вам не через мозг? Но приходит к вам через высшее сознание вашего божественного разума напрямую. Без участия мозга. Был у вас подобный опыт?

Это удивительный опыт. Он демонстрирует путь дзен, он демонстрирует вечную жизнь и показывает, что «слабоумные» люди прекрасно живут и пребывают в единстве со вселенским разумом Бога. Он показывает, что мы существуем независимо от тела. И чем более мы входим в Дхарму, в Дхармакаю, и затем в тело Намбогакаи, Нирманакаи. (Самбогакая представляет Христа и Нирвану, Нирманакая – нижнее я.)

Когда мы входим в эти проводники и строим эти проводники, тогда мы одерживаем победу над собственной зависимостью от плоти. А именно эта зависимость поселяет в нас страх смерти, страх посмертного состояния, страх начинать и заканчивать, страх изо дня в день.

Радость дзен – это изо дня в день усваивать вечную жизнь, бесконечную природу бытия и Разум Будды.

После того как Бодхидхарма совершил переход, Хуэй Ко унаследовал от него монашеское одеяние и чашу и стал вторым патриархом китайского дзен-буддизма. Хотя Бодхидхарма является сегодня духовным отцом для миллионов дзен буддистов, очевидно, что при жизни у него было лишь несколько последователей. Летописи его жизни упоминают только о трёх учениках. Согласно одной записи, Бодхидхарма умер оттого, что был отравлен завистливым монахом. Другая запись свидетельствует, что он умер от старости уже после того, как его соперники пытались отравить его пять раз.

Рэд Пайн говорит: «Согласно Тао Юану останки были погребены вблизи Лояна, в храме Тинглин на горе Медвежье Ухо. Тао Юан добавляет, что три года спустя некий чиновник встретил Бодхидхарму, идущего в горах Центральной Азии. Он был с посохом, на котором висела единственная сандалия, и сказал чиновнику, что возвращается в Индию. Сообщение об этой встрече побудило в других монахах любопытство, и они решились вскрыть могилу Бодхидхармы. Внутри могилы они обнаружили только одну единственную сандалию. И с тех пор Бодхидхарму всегда изображают с посохом, на котором висит недостающая сандалия». А мы слишком долго выжидаем, когда упадет другая сандалия.

Традиция говорит, что Бодхидхарма принёс из Индии в Китай особое послание, в котором была заключена философия дзен. Далее мы читаем. «Особая передача помимо писаний, вне зависимости от слов и букв». В следующих утверждениях содержится философия дзен. Вам следует записать их. Первое – особая передача помимо писаний. Второе – независимость от слов и букв. Третье – прямое обращение к уму человека. Четвёртое – узнавание собственной природы и достижение буддабытия. Послание Бодхидхармы состоит в том, что мы не можем познать изначальную истину или достичь собственного буддабытия посредством слов и букв.

Знайте, что мы должны раскрыть для себя свою истинную природу. А что есть наша истинная природа? Это есть природа Будды. Природа Будды. Как нам определить природу Будды внутри себя? Нам следует размышлять о тех добродетелях и атрибутах, которыми, как мы представляем, обладали Бодхидхарма, Гаутама Будда, Амитабха, пять Дхиани Будд и многие-многие другие безымянные Будды. Что они носили в своих котомках, чем они обладали как добродетелями? Сила ума, единство цели, глубокое сострадание, благодать, милосердие, не привязанность к плодам своего труда, дела ради добрых дел, а не ради награды или одобрения.

Размышляйте обо всех этих качествах, которыми, как вы представляете, обладает Будда и осознайте, что эти качества есть природа Будды. И что они есть семена, и что если вы поливаете их, а солнце светит им, то они растут, они поднимаются из земли, они преодолевают земное притяжение, они продолжают расти и они являют нам то, что прорастает изнутри нашей будда-природы.

В этом смысл жизни, в этом смысл бытия. Мы можем обладать многими достижениями в этой жизни. Но реализация будда-природы даёт нам сферическое бытиё и способность достичь и делать то, что сделали Будды, посредством чего они достигли совершенного полного внешнего проявления буддабытия.

Перед тем, как перейти к учениям Бодхидхармы, я хочу рассмотреть некоторые основные принципы дзен.

Слово «дзен» – это японское произношение китайского «чань», что происходит от санскритского «дьяна». «Дьяна» обычно переводят как «медитация». В энциклопедии восточной философии и религии говорится, что «дьяна» – это собранность ума или медитативное постижение.

Это говорит мне о сведении всех компонентов ума вместе в очень центрированной ян-сфере. И эта ян-сфера внутри самой себя не допускает, чтобы в нас было что-то, что не есть ян. В широких пространствах сфер каузального тела мы имеем полярность энергии инь. А в центре присутствует собранность ума – всё, чем достойно обладать и что достойно хранить – в отношении чего мы можем сказать: «Да, я отождествляю это с буддической природой моего существа. Это будет закреплено в самой моей сердцевине, в самом центре моего трёхлепесткового пламени, в самом сердце Атмана живого в моей груди. Да, в эту сердцевину я соберу всё, я притяну всё, я не останусь без знаний, я не останусь без осознания. И эта сердцевина станет для меня фокальной точкой просветления, просветления Будды, которое я ищу, точкой внутреннего медитативного постижения».

Учёный Кенес Чан описывает дзен как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в самых сокровенных уголках души.

Я как-то разговаривала с человеком, который сказал мне: «Я не знаю, кто я есть». В действительности, это очень глубокая отправная мысль. Поскольку это есть осознание, что я не являюсь человеческим существом, я не являюсь тем, кого можно идентифицировать по имени или номеру, номеру страховки или другому номеру. Кто же я есть? Да, я сын или дочь моих родителей, у меня есть имя, у меня есть традиции. Но в действительности, кто я есть?

Утверждение «я не знаю, кто я есть» в действительности является утверждением, с которого начинается мудрость. Задайте себе вопрос: «Кто я есть?» И посмотрите, что придет вам на ум относительно вашего бессмертного существования. Что от вас отделится, если отделять вашу сущность? Что от вас останется, когда всё остальное испарится? И тогда как вы себя отождествите? Вы тогда будете знать, кто вы есть? Возможно, вы начнете понимать собственную сущность. Собственную сущность.

Итак, дзен описывается как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в сокровенных уголках души.

Чан говорит: «Эта реальность представляет основополагающее единство, которое проникает всё разнообразие и особенности мира». Повсюду в проявленном существуют различия и особенности, существуют все эти вещи, миллионы вещей.

Но наша реальность – это основополагающее единство. И то, что не может стать частью этого единства, которое говорит «я» и затем «я есть», то не может считаться тем, «кто я есть», кто есть реальное я. Эта реальность называется умом или природой Будды и присутствует во всех живых существах.

Мы обладаем природой Будды, однако, разве мы добрались до её сути? Разве устремились к ней? Начали медитировать на будда-природу или произносить какую-нибудь простую мантру, размышляя о будда-природе? Те из нас, кто принадлежит западной цивилизации и воспитан в её традициях, не обучен янской концентрации ума и, затем, переходу в состояние ума Будды. И если к этому добавить традицию нашего питания, телевизоры, а также всё, что мы относим к сфере отдыха и развлечений, за исключением некоторых видов спорта, требующих того же мастерства, что и достижение Разума Будды. За исключением последнего, если всё прочее сложить вместе, то мы понимаем, что мыльным пузырям нашего существа так легко заполнить всё пространство вокруг нас, и при этом – никакой концентрации самоидентичности в точке сердца. В то время как защита сердца, книга «Сердце», продиктованная Елене Рерих, исключительно важны для изучения природы сердца как центра вашей вселенной. Очень важно отдавать себе отчёт, что от вас останется и пребудет в вечности, а что останется в земле или будет развеяно как пепел с горы Майтрейи.

Нам следует мыслить в категориях бытия в отдалённом прошлом и в отдалённом будущем. И принять этот тигель во времени и пространстве как величайшую возможность выявить и упрочить нашу реальность, упрочить, да, посредством добрых дел, посредством глубокой любви к другим, посредством совершенной непривязанности к плодам наших трудов и, более того, посредством того, что мы совершаем наши труды подобно великому дао, которое, кажется, не делает ничего, но которое делает всё.

Это прекрасно – вступить на поле самопознания, включиться в саморазвитие. И понять, что то, что стремится возвыситься в свет, – это будда-природа. А всё, что вы совершили, составляет реальность, вашу реальность. Я призываю вас принять большую часть себя, больше, чем вы когда-либо принимали, принять как результат той жизни, которую вы ведёте с тех пор, как вы покинули эдемский сад, школу мистерий Майтрейи. Я призываю вас каждый день развивать всё большее присутствие. Храните в памяти ваш образец для подражания, Гаутаму Будду. Он – хранитель трёхлепесткового пламени жизни для всего сущего на Земле. Некоторые из нас едва могут хранить тройное пламя только для самих себя. Поддерживайте пламя также для других, когда они испытывают взлеты или падения, когда они теряют тройное пламя. Подумайте также о том, что то, чем мы обладаем, есть сырье для того, чтобы взрастить, реализовать, раскрыть тайную сердцевину будда-природы. У вас есть тройное пламя, у вас есть семь чакр, у вас есть тайная обитель сердца – всё это вечные аспекты вашего существа. У вас внутри есть Атман. У вас есть Святое Я Христа, с которым вы связаны. У вас есть Я ЕСМЬ Присутствие, к которому вы вознесётесь. У нас есть частица и импульс, великий импульс Бога внутри нас самих. И это будда-природа. Всё, что я называла, есть будда-природа. Очищайте чакры пением мантр, обретите мир в своих желаниях, проводите свои дни и часы в созидании. И по мере того как своими мантрами вы усиливаете великую антахкарану, вовлекайте все души света, обладающие будда-природой.

Дзен учит, что эта реальность есть «шунья», что означает «пустота», невыразимая словами и непостигаемая в мыслях. Чтобы показать это, мастера-дзен часто прибегают к молчанию или отрицанию. Чтобы выразить истину.

Будучи невыразимой и непостижимой, эта реальность, или природа Будды, может быть постигнута только посредством интуиции напрямую, полностью и мгновенно.

Запишите эти три слова: напрямую, полностью и мгновенно. И после этого задумайтесь, сколько раз в своей жизни, начиная с раннего детского возраста, у вас были случаи мгновенного восприятия кого-либо или чего-либо. Прямого, завершённого восприятия. Законченная мыслеформа появлялась перед вами. Как вспышка. Всегда минуя мозг, рассуждения, рациональный ум. Развивайте это в себе, опустошайте ум, и будьте готовы к прямой передаче из Разума Будды вашей будда-природе.

Я меняю одеянья,
В новый светлый день вступая,
Ясным солнцем пониманья всё повсюду озаряя.

Свет Я ЕСМЬ (свет Будды) вовне, внутри.
Свет Я ЕСМЬ вокруг горит.
Наполни, очисти, освободи,
Прославь, запечатай, исцели.
Яви меня преображённым.
Я ЕСМЬ сияющий, как Сын.
Я ЕСМЬ сияющий, как Солнце.

Это маленькое веление в наших велениях «Сердца, головы и руки» (веление 1.30). «Прославь, запечатай, исцели», – оно означает изменение – секунду за секундой, мгновение за мгновением. Каждый раз, когда вы даёте это веление, вы уже не тот человек, каким были за секунду до этого. Потому что это веление преображения и самопревосхождения. Если с помощью этой простой мантры вы можете снова и снова превосходить себя, подумайте, какова радость ускорения реализации самоп