стр. 2Четвертая бхуми, Аркисмати, Лучезарная, или сияющая ступень.
На данной ступени Вы, бодхисатва сжигаете грех и невежество и входите во Свет Учения. Вы излучаете энергию и солнце, точно так же, как солнце излучает тепло и Свет.
И это не есть событие будущего, Вы совершаете это прямо сейчас. Вы сжигаете грех и невежество в фиолетовом пламени. Вы входите во Свет вашего Могущественного Я ЕСМЬ Присутствия, который является Учением. И Вы точно так же излучаете энергию, как солнце излучает тепло и Свет. Майтрейя говорил своему ученику Асангхе, что на этой ступени бодхисаттва обладает «сияющим светом знания, посредством которого поглощаемы все оскверняющие элементы, подобные горючему».
Хотя бодхисаттва достиг очень больших духовных высот на первых трех бхуми, но именно на данной ступени приходит к окончательному завершению его привязка к себе. Он приводит в совершенство 37 необходимых ступеней озарения и практикует совершенство вайрия, или силу, энергию.
Хар Даял писал: «Озарение в полной мере зависит от вайрия. Гораздо лучше прожить всего лишь один день с полной вайрией, чем сотни лет прозябать без энергии».
Вайрия является энергией и необходимым усердием, дабы преодолеть ошибки, развить добродетель, изучить Учение и служить другим. Да, для этого конечно же необходима физическая сила. Когда у Вас нет физической силы, то ваш ум нетверд, ваша воля неустойчива.
Вот почему я на макробиотической диете, потому что я возвратила этому телу силу, необходимую для последующих шагов в этой жизни. И я рекомендую Вам изучить эту тропу и посмотреть, как вайрия войдет в вашу жизнь.
Вайрия объединяет индивидуума с тем, что великолепно и в полной мере определимо, как «энергия в поисках Блага». Серапис Бей говорил о вайрия 1 января 1990 года. Он сказал:
31 декабря 1990 года Гаутама Будда сказал:
«Огонь Вашего сердца есть ключ к Вашему вознесению. Как Вы развиваете огонь? Вы развиваете его взращивая глубокие ощущения Бога и Бога в проявлении», благодарность, что является глубокой любовью, той любовью, что есть совершенная радость, когда вы лишь подумали о возлюбленном Эль Мории, а слезы уже появились на ваших глазах за все то, что этот Владыка сделал для вас. И огонь любви все возрастает, и возрастает, и возрастает, потому что происходит божественный взаимообмен между Его Алмазным сердцем и Вашими.
Глубокими молениями, и поклонениями, и Любовью, которая есть всегда. .... жертвенной любовью», любовью, которая должна трудиться и полагать часть себя, чтобы отдать себя - это есть жертвенная любовь, когда Вы на самом деле расходуете себя, чтобы отдавать Владыке.
Это отсечет некоторую часть я, чтобы другой мог узреть, чтобы другой мог познать, чтобы другой мог уявить большую часть живого огня Бога».
Пятая Бхуми, Шудурджая, Ступень, которую очень трудно одолеть. Данная ступень названа «Трудно одолеть», потому что говорят, что бодхисатва не в состоянии быть побежденным силами зла. Он развивает чистоту и невозмутимость и воистину постигает Четыре Благородных Истины.
С целью освежить Вашу память, Четыре Благородных Истины, преподанных Гаутамой, следующие: Жизнь есть страдание, Дакха. Причина страдания - желание. Освобождение от страдания или же прекращение такового происходит посредством достижения нирваны. Тропою к такому освобождению является Восьмиричный Путь.
Всякий раз, когда вы что-либо желаете и не можете это получить, вы страдаете. Это великое заключение Гаутамы Будды, что жизнь есть страдание, и корень такового заключается в том, что мы все имеем желания.
На этой ступени Бодхисаттва жалеет людей этого мира, пребывающих рабами гордости и желаний и все более посвящает себя их освобождению. Из-за сострадания он овладевает знанием в искусствах и науках. Он образовывает себя в области, в которой может преуспеть, чтобы он был способен посредством знания, через учение, пребывая на вершине того, что происходит сегодня в мире, отдавать.
Некоторые ученые относят название «Трудно одолеть» к ступени как таковой, потому что Бодхисаттва остается на Пятой ступени так же долго, как претерпевает огорчения за нее, за состояние мира. Один Буддийский монах резюмировал это следующим образом: «существует две сложности на данном уровне: первая, старание привести одушевленные существа к духовной зрелости, в то время, как вторая - это не стать эмоционально неуравновешенным, когда они приводят в беспорядок все то, что для них сделано».
На этой ступени Бодхисатва сосредотачивается на совершенстве дхиани-медитации, или на концентрации. Все Буддийские школы соглашаются в том, что в целях безопасности и ради плодотворности практики медитации, необходим период ухода от мира. Такой период может быть либо коротким, либо длинным, в зависимости от индивидуального прогресса.
Буддисты учат, что мудрость возникает из устойчиво - целенаправленного ума. Они используют аналогию со свечой: когда свеча помещена в место, где нет движения воздуха, то она освещает всю комнату. Точно также, когда ум индивидуума чист и спокоен, свободен от рассеянности, то можно развить внутреннее видение.
Тибетский текст заявляет: «Тот, кто не практикует медитацию, хотя и обладает всеми другими качествами, впадает в силу беспокойства и его ум изранен клыками конфликтующих эмоций».
Сила медитации драматически проиллюстрирована в истории, рассказанной китайским пилигримом, который посещал Индию в седьмом веке. Во время плавания по Гангу, его лодка была атакована пиратами, которые решили убить его в качестве жертвоприношения богам. Пилигрим попросил, чтобы ему дали несколько мгновений, дабы приготовиться к вхождению в Нирвану.
Я зачитаю вам что произошло дальше, как это излагается Рену Грусет в его книге «По стопам Будды». Выдержка, «Пилигрим с любовью медитировал на Бодхисатве Майтрейе и направил все свои мысли в Небеса Благословленных, горячо молясь, чтобы он мог быть перевоплощен там, дабы принести своё уважение и засвидетельствовать почтение Бодхисатве.
Он молился, чтобы он мог слушать излагаемый Наисвятейший Закон и достичь совершенного просветления (Буддавства), чтобы он смог затем вновь снизойти и снова быть рожденным на земле, дабы учить и обратить этих людей и привести их к исполнению действий наивысшей добродетели, чтобы они оставили свои низкие верования и чтобы в конечном счёте он смог широко распространить и повсюду всю пользу Закона и принести мир и счастье всем творениям.
Затем он сел в позу созерцания и страстно направил свои мысли на Бодхисаттву Майтрейю. Внезапно он ощутил себя вознесенным на Гору Шумеру и после прохождение через одно, другое и затем третье небеса, узрел истинного Майтрейю, сидящего на сверкающем троне, в окружении множества богов.
Внезапно повсюду возник неистовый ветер, взмывающий ввысь волны на реке и потопляющий все лодки. Пираты же стали раскаиваться и бросились к стопам пилигрима, умоляя его спасти их.
Вознесённая Владычица Клара Луиза сказала нам, что когда наше сердце и ум устойчиво сконцентрированы на боге ,то это создаёт прочную связь живого огня. Она сказала: «Однажды ощутив это и познав как много может излиться по этой струне и через эту кристальную струну и достичь многих, однажды познав её помощь, да, её всемогущество, Вы не будете в состоянии свернуть налево или направо; ибо пламя на алтаре Вашего сердца и Ваше медитативное пространство будут уявлять собою такой толчок, такое благословение и, естественно, средства к сбережению денег - нет, и несомненно, средства к спасению многих (смех; 9-секундные аплодисменты) ( я говорила Вам, я опустошаюсь) (смех) - не мало того, Вашу душу».
В этом отношении Вы можете удивляться сколь долгое время это занимает - и я удивляюсь тоже - совершить прогресс через все эти ступени. Хар Дайал писал: «Бодхисаттва, который принял обет, имеет перед собою невероятно длительное паломничество. Оно достигает своей цели и станет Буддой по истечении очень длительного периода времени, по сравнению с которым даже геологические и астрономические измерения тускнеют в незначительности». Вы готовы?
Сутры Махаяны говорят нам, что карьера Бодхисаттвы занимает «три неисчислимых кальпы». По Буддийской космогонии, кальпа есть одна четвертая продолжительности времени от изначального зарождения до конечного распада мировой системы.
В соответствии с исчислениями Хар Дайала, путь бодхисатвы, таким образом, покрывает четыре раза по 960000000 умноженное на 1060 лет! В зависимости от того, как Вы определяете кальпу, он говорит, это может занять лишь только 960 миллионов лет!
Не отчаивайтесь пока. В Тантрических Писаниях увековечено, как Будда говорил, что Сознание Будды может быть достигнуто в течении шестнадцати жизней или даже меньше. И по крайней мере одна секта Махаяны верит в то, что возможно достичь состояния Будды за одну жизнь. Кто за это? Сказано, что Бодхисаттва Гуань Инь совершила мгновенный скачок с первой на восьмую ступень.
Сен-Жермен обещал нам, что мы можем вознестись в течении одной жизни, в этой жизни, если мы будем усердно читать веления и энергично балансировать нашу карму и пройдём наши тесты.
В очень редких случаях человеку необходимо родиться снова в дополнительной жизни. Такое случается из-за преступления закона в убийстве и серьёзного кармического положения. А потому, зная, что с Сен-Жерменом Вы можете совершить это в этой жизни, я советую Вам отдать всё, что Вы можете и испытать Мастера и дать ему доказать то, что Он обещал. По мере изучения Вами ступеней и этапом пути Бодхисаттвы и различных Буддийских текстах, вы видите, что многие описания ступени кажется накладываются одна на другую как и требования, которые повторяются. И как я упоминала раньше, даже ученые находят трудным отыскать различия между ними.
Вознесённые Владыки учат что каждый новый уровень инициации заставляет нас совершить заново каждый шаг. Это, как продвижение вкруговую по спирали Космических часов сквозь месяцы и годы, сквозь цикли по карте нашего рождения.
Мы укрепляем цикл, за циклом, те победы , которых мы уже достигли, потому что падшие ангелы совершают попытки украсть у нас таковые. И они никогда, никогда не согласятся или подтвердят, что мы обрили их. Мы должны повторять наши инициации снова и снова. Мы получаем новые, более трудные, но зачастую они основаны на тех же самых принципах.
Шестая Бхуми, Абхимубхи, Лицом к лицу, или «Обращенный по Направлению к» ступень. На этой ступени Бодхисатва стоит лицом к лицу с Реальностью и обращает свой лик в сторону Знания Будды. Он свободен от желаний, а так же от восприятия «Я», «Другой», «тот, кто Делает и тот, кто Знает», «Существование и Не существование».
Майтрейя назвал эту Бхуми Ближайшей ступенью, потому что Бодхисаттва «стоит в непосредственной близости к достижению Качеств, которыми обладает Будда». Он имеет достижения Архата и мог бы войти в Нирвану, но из-за сострадания ко всем существам, избирает не покидать мир.
Многие из Вас слышали историю из Буддийских Писаний о трёх людях и стене. Один подсаживает другого чтобы посмотреть что происходит на другой стороне. Он входит в блаженство и взбирается на стену. Следующий также подсажен и он тоже взбирается наверх, оставляя третьего.
И вот третий говорит: « Я собираюсь посмотреть что происходит по ту сторону этой стены». Он взбирается и видит души существ, которые освобождены. Но вместо того, чтобы присоединиться к ним, он отказывается от освобождения. Он спускается назад, чтобы всем рассказать что находится по ту сторону стены.
На этой ступени Бодхисаттва взращивает совершенство Праджна, что означает мудрость. Когда Вы обещаете сесть в лодку Праджна, то это есть лодку мудрости. Сутры говорят, что Праджна обращает в бегство армию Мары - силу искушения - точно также, как вода разрушает сосуд из необожжённой глины.
Бодхисаттва, который овладел Праджна, оставляет всё и является безупречным по своим качествам. Он практикует медитацию, не подвержен искушениям и направляем Любовью и Милосердием. Он овладевает всеми способами концентрации и достижениями Будды.
Праджна была названа «добрый друг Бодхисаттв», а также «жемчужина огромной ценности». Считается, что она заключает в себе все остальные парамиты и является большей, чем все они, также, как «Луна больше, чем звёзды».
Седьмая Бхуми, Дурамгама, Далеко-Уходящая, или Далеко-Достигающая ступень. Коментаторы сдержаны в специфических определениях того, что же происходит с Бодхисаттвой за границами шестой ступени. Как Беатрис Судзуки говорит: «Конечно, Бодхисаттва ныне очень высокое Существо, столь высокое, что наши ординарные относительные мозги не могут следовать за ним. Чтобы понять его сейчас, мы должны сами стоять там, где он пребывает».
Сангхаракшита говорит: «Начиная с этой ступени и далее, все попытки описать ступени, через которые проходит Бодхисаттва, неизбежно должны приводить к ......... искажению. Прогресс Бодхисаттвы более не является прогрессом индивидуума. Теперь уже он безличная космическая сила».
Согласно учёному Х. Вольфгангу Шуману: «Бодхисаттва изменяется в новый вид космического существа. Он становится трансцендентным Бодхисаттвой, что означает, что он более не привязан к физическому телу».
Судзуки говорит: «Одним словом, сам Бодхисаттва живёт на высшем плане духовности, сильно удалённом от мирских осквернений, но не уводит себя в эту безмятежность, беспристрастную субъективность. Он смело входит в мир форм и чувств и, помещая себя на уровень невежественных существ, трудится как они, совершает утомительную работу и также претерпевает страдания. И всё это время он никогда не перестаёт практиковать евангелие добротолюбия и направлять все свои добродетели в сторону освобождения и духовного наставления масс - то есть, он никогда не устаёт в практическом применении десяти достоинств совершенства».
Таким образом, он появляется на различных планах земного существования, дабы освободить чувственные существа. Обычно он возникает во всей своей духовной славе, но может принять любую форму, необходимую для достижения тех, кому он пытается оказать помощь. Пример тому мы видим в Лотос-Сутрах. Будду спросили, как Бодхисаттва Гуань Инь путешествует по миру страданий и как она проповедует Дхарму живым существам
Затем Будда описывает, как Гуань Инь может появиться в 33 различных формах, чтобы соответствовать темпераменту того, кого она пытается спасти. «Если есть существа на земле, которые могут быть направлены к спасению телом Будды, то им Бодхисаттва проповедует Дхарму, проявляясь в теле Будды.
«Тем же, кто могут быть направлены к спасению телом жены старца, главы семьи, служащего или Брахмана, она проповедует Дхарму, проявляясь в теле женщины».
И хотя на данной ступени Бодхисаттва постоянно практикует все десять парамит, всё же более всего он развивает совершенство Упая, Упая, Искусные средства. Это означает, что он предпринимает все возможные пути для наставления и освобождения душ.
Одна сутра говорит: «Праджна есть Мать Бодхисаттвы, а Упая его Отец. И нет среди наставников человечества тех, кто не рождён от них».
Буддисты часто рассказывают притчу о пылающем доме, чтобы проиллюстрировать совершенство Упаи, Искусные средства: «Жил однажды один старый человек, который был богат. Он владел рамшаклом, полуразрушенным домом, у которого была всего лишь одна дверь. И когда один раз он был вне дома, то увидел, что тот горит. У него было пять, десять или двадцать детей, которые играли в доме.
Он не знал что делать. Если он войдёт в дом и попытается схватить их чтобы спасти, то безрассудные дети разбегутся от него во всех направлениях. Он позвал их и закричал: Идите ко мне, мои дети. Дом в огне! Но они не услышали его слов и даже не поняли что он имел ввиду, говоря «в огне», столь невежественные они были.
И тогда он продемонстрировал свою Упаю, крича: «Дети, я поставил воловью телегу, козлиную телегу, оленью телегу и другие прекрасные игрушки для вас на улице за дверью. Выйдите и возьмите их».
«Когда дети услышали это, то они прямиком бросились вон из дома и были спасены от когтей смерти. А вместо телег, отец подарил им великолепные и роскошные экипажи».
Махаяна Буддисты видят отца в этой притче, как Будду. Дети - это обыкновенные мужчины и женщины, а пылающий дом - есть жизнь в миру. Три повозки они рассматривают, как три различных Тропы в Буддизме. Роскошный экипаж - это Высший путь - Путь Бодхисатвы.
Восьмая Бхуми, Акала, непоколебимая ступень. Предполагается, что данная ступень столь важна, что её относят к ступени Совершенства, Рождения и Законченности. Все Будды появляются перед Бодхисатвой и помогают ему достичь Буддавства. Они инициируют его в беспредельное знание и напоминают о его Великом Обете, отговаривая его таким образом от вступления в персональную Нирвану.
Майтрейя назвал эту ступень Неподвижной Ступенью, ибо «Бодхисаттва остаётся в неподвижной, неуклонной позиции, и не может более потревожен дифференциацией различных сущностей и необходимостью использования напряжения в своих действиях».
Сангхаракшита говорит о Бодхисаттве на этой ступени: «Он в деталях знает эволюцию и инволюцию вселенной, композицию её элементов и природу её существ. Ныне он обладает всеми качествами Будды, вследствие чего, возможность регресса в полной мере устранена»
С этой ступени и далее, его действия спонтанны и автоматичны, рожденные из его наивысшего сострадания и мудрости. Его совершенством на этой ступени является пранидхана, или Обет.
Сейчас мы подходим к девятой бхуми, Садхумати, Благие Мысли / Ступень Благих Существ. На этой ступени, говорят, Бодхисаттва обладает благими мыслями из-за всего аналистического знания, которое он приобрел. Ему известны все мысли и желания людей и он проповедует им в соответствии с нуждами их темперамента и, фактически через любого посредника. Майтрейя назвал эту ступень - Ступенью Совершенной Мудрости.
На эту ступень Бодхисаттва взращивает совершенство «бала» - сила или мощь - способствовать ему в его работе по спасению всех существ. Он также испытывает множество самадхи. Самадхи - это состояние глубокой медитации, или тип концентрации. Каждое самадхи имеет отдельное название и порождает специфические результаты. В самадхи можно войти, практически, на бесконечный период времени.
Самадхи может использоваться во всём, на всех типах пути для освобождения душ. Это отображено в сутре о Великом Бодхисаттве Манджушри.
Как, рассказывает история, Манджушри вступил в «Самадхи поражения Демонов» и заставил прийти в упадок десять миллиардов демонических дворцов, стать старыми и мрачными. Точно также, тела демонов стали вялыми, дряхлыми, слабыми и истощенными. Демоны стали настолько слабыми, что должны были передвигаться с палками и были исполнены страхом.
Далее, Манджушри чудесным образом сотворил десять миллиардов дэв, которые появились перед демонами и объяснили им, что все это произошло с ними из-за невероятной силы самадхи Манджушри. Тогда демоны исполнились великим страхом перед Манджушри и умоляли дэв спасти их от опасности.
И дэвы сказали демонам: «Не бойтесь!» Быстро идите, чтобы увидеть Будду Шакьямуни. Он очень добр и сострадателен. Живые существа получат облегчение своих страданий и им будет ниспослан мир, если таковые прибегнут к его покровительству».
Цари демонов и их прислужники были очень обрадованы и мгновенно устремились увидеть Будду. Они попросили его защитить и спасти их. Они в один голос сказали: «Мы бы лучше приняли имена сотен, тысяч, миллионов и миллиардов Будд, чем слышать одно лишь имя Бодхисаттвы Манджушри».
Будда сказал им: «Подождите мгновение. Когда Манджушри вернется, то Он избавит Вас от Вашего позора».
И когда Манджушри возвратился, то Будда сказал ему взять назад свою необычайную силу и восстановить демонов: «Добрые господа, Вы действительно питаете отвращение к Вашему нынешнему облику?»
Демоны ответили: «Да, великий мудрец».
Манджури сказал: «Тогда Вы должны возненавидеть желание и отделить себя от обителей желаний».
После того, как мы слушаем твоё святое учение, как посмеем мы не повиноваться?»
Тогда Манджушри восстановил демонов в их изначальном великолепном облике и проповедовал им Учение. Десять тысяч царей демонов породили высочайшую бодхисатву, а 84 тысячи их прислужников освободились от осквернения.
Сейчас мы подходим к последней, бхуми, десятой Дхармамегха, Облако Ступени Дхармы. Сказанно что данная ступень покрыта медитативным уединением и мантрамами как небо облаками. Она так же называется ступенью посвящения.
На этой ступени Бодхисаттва предстаёт в своём исполненном славы теле восседающий на божественном лотосе украшенном драгоценностями. Он окружен бесчисленными Бодхисаттвами. Его тело испускает Лучи Света озаряя вселенную и исцеляя живые существа от боли и страданий. Лучи так же исходят от всех Будд посвящающих Бодхисаттву в Будды. Бодхисаттва практикует совершенство Джанны Божественное Трансцендентное Знание.
Сангхаракшита говорит: «Бодхисаттва ныне высочайший Будда достиг бес конечного конца своего пути. Он уявляет искусство сверх нормальной силы и эманирует бесчисленные трансцендентные формы посредством которых во использование своего Великого Изначального Обета будет впредь трудиться ради спасения всех живых существ».
Некоторые говорят что на этой ступени он ещё не стал Буддой, но лишь достиг наивысшую ступень, ближайшую к состоянию Будды. Он станет Буддой на одиннадцатой ступени - Татгата Бхуми, или ступень Будды.
Ученый Дуайт Годдарт видит это - кульминацию пути Бодхисаттвы, как «совершенное единство величественной мудрости, когда не существует градации, не существует последовательности, не существует напряжения»
«Десятая ступень - есть первая, первая - есть восьмая, восьмая - пятая, пятая - седьмая: какая градация может быть, когда господствует совершенное не обладающее различиями Единство? И что есть Реальность Высшей Мудрости? У него нет границ и преград. Оно превосходит все Земли Будд, и наполняет небесные дворцы Ташиты».
Говорят, что один раз Будда зачерпнул полную ладонь листьев дерева сису и обратился к монахам: «Как Вы думаете, монахи, где больше листвы, в этой небольшой пригоршне, или во всей роще?
Совсем малое количество листвы то, которое ты собрал. Гораздо большее в численности, что находится в роще.
Точно также, монахи, гораздо большее количество тех вещей, которые я постиг, но не поведал».
Итак, это завершает мою лекцию по Буддизму. Спасибо.
На данной ступени Вы, бодхисатва сжигаете грех и невежество и входите во Свет Учения. Вы излучаете энергию и солнце, точно так же, как солнце излучает тепло и Свет.
И это не есть событие будущего, Вы совершаете это прямо сейчас. Вы сжигаете грех и невежество в фиолетовом пламени. Вы входите во Свет вашего Могущественного Я ЕСМЬ Присутствия, который является Учением. И Вы точно так же излучаете энергию, как солнце излучает тепло и Свет. Майтрейя говорил своему ученику Асангхе, что на этой ступени бодхисаттва обладает «сияющим светом знания, посредством которого поглощаемы все оскверняющие элементы, подобные горючему».
Хотя бодхисаттва достиг очень больших духовных высот на первых трех бхуми, но именно на данной ступени приходит к окончательному завершению его привязка к себе. Он приводит в совершенство 37 необходимых ступеней озарения и практикует совершенство вайрия, или силу, энергию.
Хар Даял писал: «Озарение в полной мере зависит от вайрия. Гораздо лучше прожить всего лишь один день с полной вайрией, чем сотни лет прозябать без энергии».
Вайрия является энергией и необходимым усердием, дабы преодолеть ошибки, развить добродетель, изучить Учение и служить другим. Да, для этого конечно же необходима физическая сила. Когда у Вас нет физической силы, то ваш ум нетверд, ваша воля неустойчива.
Вот почему я на макробиотической диете, потому что я возвратила этому телу силу, необходимую для последующих шагов в этой жизни. И я рекомендую Вам изучить эту тропу и посмотреть, как вайрия войдет в вашу жизнь.
Вайрия объединяет индивидуума с тем, что великолепно и в полной мере определимо, как «энергия в поисках Блага». Серапис Бей говорил о вайрия 1 января 1990 года. Он сказал:
«Победили решительные. Они преодолели ужасные невзгоды, дряхлость, слабости тела. Они исполнили гораздо больше чем те, кто обрел совершенное здоровье а также все, что они желали иметь в жизни.
Если бы Вы смогли пронаблюдать за Святыми, возлюбленные, а также за тем, что они несли в своих телах и чего они достигли волей духа, то Вам бы стало понятно, что в этой октаве не существует ничего, что может остановить воина, обладающего этим истинным духом. И это воистину есть определение вайрия».
31 декабря 1990 года Гаутама Будда сказал:
«Вы недостаточно лелеете мгновения, чтобы одарить их глубиной сосредоточенной и устремленной медитации на огненном сердце Будды. Медитация на огне сердца, это, возлюбленные, может привести к наиболее физическому огненному сгущению, которое может возрастать, которое может одарить слова и мысли, и действия и желания Бога великой мощью, .... теплотой, .... бело-пылким жаром, как тот, что одаряет миры и порождает творения Элохим».
«Огонь Вашего сердца есть ключ к Вашему вознесению. Как Вы развиваете огонь? Вы развиваете его взращивая глубокие ощущения Бога и Бога в проявлении», благодарность, что является глубокой любовью, той любовью, что есть совершенная радость, когда вы лишь подумали о возлюбленном Эль Мории, а слезы уже появились на ваших глазах за все то, что этот Владыка сделал для вас. И огонь любви все возрастает, и возрастает, и возрастает, потому что происходит божественный взаимообмен между Его Алмазным сердцем и Вашими.
Глубокими молениями, и поклонениями, и Любовью, которая есть всегда. .... жертвенной любовью», любовью, которая должна трудиться и полагать часть себя, чтобы отдать себя - это есть жертвенная любовь, когда Вы на самом деле расходуете себя, чтобы отдавать Владыке.
Это отсечет некоторую часть я, чтобы другой мог узреть, чтобы другой мог познать, чтобы другой мог уявить большую часть живого огня Бога».
Пятая Бхуми, Шудурджая, Ступень, которую очень трудно одолеть. Данная ступень названа «Трудно одолеть», потому что говорят, что бодхисатва не в состоянии быть побежденным силами зла. Он развивает чистоту и невозмутимость и воистину постигает Четыре Благородных Истины.
С целью освежить Вашу память, Четыре Благородных Истины, преподанных Гаутамой, следующие: Жизнь есть страдание, Дакха. Причина страдания - желание. Освобождение от страдания или же прекращение такового происходит посредством достижения нирваны. Тропою к такому освобождению является Восьмиричный Путь.
Всякий раз, когда вы что-либо желаете и не можете это получить, вы страдаете. Это великое заключение Гаутамы Будды, что жизнь есть страдание, и корень такового заключается в том, что мы все имеем желания.
На этой ступени Бодхисаттва жалеет людей этого мира, пребывающих рабами гордости и желаний и все более посвящает себя их освобождению. Из-за сострадания он овладевает знанием в искусствах и науках. Он образовывает себя в области, в которой может преуспеть, чтобы он был способен посредством знания, через учение, пребывая на вершине того, что происходит сегодня в мире, отдавать.
Некоторые ученые относят название «Трудно одолеть» к ступени как таковой, потому что Бодхисаттва остается на Пятой ступени так же долго, как претерпевает огорчения за нее, за состояние мира. Один Буддийский монах резюмировал это следующим образом: «существует две сложности на данном уровне: первая, старание привести одушевленные существа к духовной зрелости, в то время, как вторая - это не стать эмоционально неуравновешенным, когда они приводят в беспорядок все то, что для них сделано».
На этой ступени Бодхисатва сосредотачивается на совершенстве дхиани-медитации, или на концентрации. Все Буддийские школы соглашаются в том, что в целях безопасности и ради плодотворности практики медитации, необходим период ухода от мира. Такой период может быть либо коротким, либо длинным, в зависимости от индивидуального прогресса.
Буддисты учат, что мудрость возникает из устойчиво - целенаправленного ума. Они используют аналогию со свечой: когда свеча помещена в место, где нет движения воздуха, то она освещает всю комнату. Точно также, когда ум индивидуума чист и спокоен, свободен от рассеянности, то можно развить внутреннее видение.
Тибетский текст заявляет: «Тот, кто не практикует медитацию, хотя и обладает всеми другими качествами, впадает в силу беспокойства и его ум изранен клыками конфликтующих эмоций».
Сила медитации драматически проиллюстрирована в истории, рассказанной китайским пилигримом, который посещал Индию в седьмом веке. Во время плавания по Гангу, его лодка была атакована пиратами, которые решили убить его в качестве жертвоприношения богам. Пилигрим попросил, чтобы ему дали несколько мгновений, дабы приготовиться к вхождению в Нирвану.
Я зачитаю вам что произошло дальше, как это излагается Рену Грусет в его книге «По стопам Будды». Выдержка, «Пилигрим с любовью медитировал на Бодхисатве Майтрейе и направил все свои мысли в Небеса Благословленных, горячо молясь, чтобы он мог быть перевоплощен там, дабы принести своё уважение и засвидетельствовать почтение Бодхисатве.
Он молился, чтобы он мог слушать излагаемый Наисвятейший Закон и достичь совершенного просветления (Буддавства), чтобы он смог затем вновь снизойти и снова быть рожденным на земле, дабы учить и обратить этих людей и привести их к исполнению действий наивысшей добродетели, чтобы они оставили свои низкие верования и чтобы в конечном счёте он смог широко распространить и повсюду всю пользу Закона и принести мир и счастье всем творениям.
Затем он сел в позу созерцания и страстно направил свои мысли на Бодхисаттву Майтрейю. Внезапно он ощутил себя вознесенным на Гору Шумеру и после прохождение через одно, другое и затем третье небеса, узрел истинного Майтрейю, сидящего на сверкающем троне, в окружении множества богов.
Внезапно повсюду возник неистовый ветер, взмывающий ввысь волны на реке и потопляющий все лодки. Пираты же стали раскаиваться и бросились к стопам пилигрима, умоляя его спасти их.
Вознесённая Владычица Клара Луиза сказала нам, что когда наше сердце и ум устойчиво сконцентрированы на боге ,то это создаёт прочную связь живого огня. Она сказала: «Однажды ощутив это и познав как много может излиться по этой струне и через эту кристальную струну и достичь многих, однажды познав её помощь, да, её всемогущество, Вы не будете в состоянии свернуть налево или направо; ибо пламя на алтаре Вашего сердца и Ваше медитативное пространство будут уявлять собою такой толчок, такое благословение и, естественно, средства к сбережению денег - нет, и несомненно, средства к спасению многих (смех; 9-секундные аплодисменты) ( я говорила Вам, я опустошаюсь) (смех) - не мало того, Вашу душу».
В этом отношении Вы можете удивляться сколь долгое время это занимает - и я удивляюсь тоже - совершить прогресс через все эти ступени. Хар Дайал писал: «Бодхисаттва, который принял обет, имеет перед собою невероятно длительное паломничество. Оно достигает своей цели и станет Буддой по истечении очень длительного периода времени, по сравнению с которым даже геологические и астрономические измерения тускнеют в незначительности». Вы готовы?
Сутры Махаяны говорят нам, что карьера Бодхисаттвы занимает «три неисчислимых кальпы». По Буддийской космогонии, кальпа есть одна четвертая продолжительности времени от изначального зарождения до конечного распада мировой системы.
В соответствии с исчислениями Хар Дайала, путь бодхисатвы, таким образом, покрывает четыре раза по 960000000 умноженное на 1060 лет! В зависимости от того, как Вы определяете кальпу, он говорит, это может занять лишь только 960 миллионов лет!
Не отчаивайтесь пока. В Тантрических Писаниях увековечено, как Будда говорил, что Сознание Будды может быть достигнуто в течении шестнадцати жизней или даже меньше. И по крайней мере одна секта Махаяны верит в то, что возможно достичь состояния Будды за одну жизнь. Кто за это? Сказано, что Бодхисаттва Гуань Инь совершила мгновенный скачок с первой на восьмую ступень.
Сен-Жермен обещал нам, что мы можем вознестись в течении одной жизни, в этой жизни, если мы будем усердно читать веления и энергично балансировать нашу карму и пройдём наши тесты.
В очень редких случаях человеку необходимо родиться снова в дополнительной жизни. Такое случается из-за преступления закона в убийстве и серьёзного кармического положения. А потому, зная, что с Сен-Жерменом Вы можете совершить это в этой жизни, я советую Вам отдать всё, что Вы можете и испытать Мастера и дать ему доказать то, что Он обещал. По мере изучения Вами ступеней и этапом пути Бодхисаттвы и различных Буддийских текстах, вы видите, что многие описания ступени кажется накладываются одна на другую как и требования, которые повторяются. И как я упоминала раньше, даже ученые находят трудным отыскать различия между ними.
Вознесённые Владыки учат что каждый новый уровень инициации заставляет нас совершить заново каждый шаг. Это, как продвижение вкруговую по спирали Космических часов сквозь месяцы и годы, сквозь цикли по карте нашего рождения.
Мы укрепляем цикл, за циклом, те победы , которых мы уже достигли, потому что падшие ангелы совершают попытки украсть у нас таковые. И они никогда, никогда не согласятся или подтвердят, что мы обрили их. Мы должны повторять наши инициации снова и снова. Мы получаем новые, более трудные, но зачастую они основаны на тех же самых принципах.
Шестая Бхуми, Абхимубхи, Лицом к лицу, или «Обращенный по Направлению к» ступень. На этой ступени Бодхисатва стоит лицом к лицу с Реальностью и обращает свой лик в сторону Знания Будды. Он свободен от желаний, а так же от восприятия «Я», «Другой», «тот, кто Делает и тот, кто Знает», «Существование и Не существование».
Майтрейя назвал эту Бхуми Ближайшей ступенью, потому что Бодхисаттва «стоит в непосредственной близости к достижению Качеств, которыми обладает Будда». Он имеет достижения Архата и мог бы войти в Нирвану, но из-за сострадания ко всем существам, избирает не покидать мир.
Многие из Вас слышали историю из Буддийских Писаний о трёх людях и стене. Один подсаживает другого чтобы посмотреть что происходит на другой стороне. Он входит в блаженство и взбирается на стену. Следующий также подсажен и он тоже взбирается наверх, оставляя третьего.
И вот третий говорит: « Я собираюсь посмотреть что происходит по ту сторону этой стены». Он взбирается и видит души существ, которые освобождены. Но вместо того, чтобы присоединиться к ним, он отказывается от освобождения. Он спускается назад, чтобы всем рассказать что находится по ту сторону стены.
На этой ступени Бодхисаттва взращивает совершенство Праджна, что означает мудрость. Когда Вы обещаете сесть в лодку Праджна, то это есть лодку мудрости. Сутры говорят, что Праджна обращает в бегство армию Мары - силу искушения - точно также, как вода разрушает сосуд из необожжённой глины.
Бодхисаттва, который овладел Праджна, оставляет всё и является безупречным по своим качествам. Он практикует медитацию, не подвержен искушениям и направляем Любовью и Милосердием. Он овладевает всеми способами концентрации и достижениями Будды.
Праджна была названа «добрый друг Бодхисаттв», а также «жемчужина огромной ценности». Считается, что она заключает в себе все остальные парамиты и является большей, чем все они, также, как «Луна больше, чем звёзды».
Седьмая Бхуми, Дурамгама, Далеко-Уходящая, или Далеко-Достигающая ступень. Коментаторы сдержаны в специфических определениях того, что же происходит с Бодхисаттвой за границами шестой ступени. Как Беатрис Судзуки говорит: «Конечно, Бодхисаттва ныне очень высокое Существо, столь высокое, что наши ординарные относительные мозги не могут следовать за ним. Чтобы понять его сейчас, мы должны сами стоять там, где он пребывает».
Сангхаракшита говорит: «Начиная с этой ступени и далее, все попытки описать ступени, через которые проходит Бодхисаттва, неизбежно должны приводить к ......... искажению. Прогресс Бодхисаттвы более не является прогрессом индивидуума. Теперь уже он безличная космическая сила».
Согласно учёному Х. Вольфгангу Шуману: «Бодхисаттва изменяется в новый вид космического существа. Он становится трансцендентным Бодхисаттвой, что означает, что он более не привязан к физическому телу».
Судзуки говорит: «Одним словом, сам Бодхисаттва живёт на высшем плане духовности, сильно удалённом от мирских осквернений, но не уводит себя в эту безмятежность, беспристрастную субъективность. Он смело входит в мир форм и чувств и, помещая себя на уровень невежественных существ, трудится как они, совершает утомительную работу и также претерпевает страдания. И всё это время он никогда не перестаёт практиковать евангелие добротолюбия и направлять все свои добродетели в сторону освобождения и духовного наставления масс - то есть, он никогда не устаёт в практическом применении десяти достоинств совершенства».
Таким образом, он появляется на различных планах земного существования, дабы освободить чувственные существа. Обычно он возникает во всей своей духовной славе, но может принять любую форму, необходимую для достижения тех, кому он пытается оказать помощь. Пример тому мы видим в Лотос-Сутрах. Будду спросили, как Бодхисаттва Гуань Инь путешествует по миру страданий и как она проповедует Дхарму живым существам
Затем Будда описывает, как Гуань Инь может появиться в 33 различных формах, чтобы соответствовать темпераменту того, кого она пытается спасти. «Если есть существа на земле, которые могут быть направлены к спасению телом Будды, то им Бодхисаттва проповедует Дхарму, проявляясь в теле Будды.
«Тем же, кто могут быть направлены к спасению телом жены старца, главы семьи, служащего или Брахмана, она проповедует Дхарму, проявляясь в теле женщины».
И хотя на данной ступени Бодхисаттва постоянно практикует все десять парамит, всё же более всего он развивает совершенство Упая, Упая, Искусные средства. Это означает, что он предпринимает все возможные пути для наставления и освобождения душ.
Одна сутра говорит: «Праджна есть Мать Бодхисаттвы, а Упая его Отец. И нет среди наставников человечества тех, кто не рождён от них».
Буддисты часто рассказывают притчу о пылающем доме, чтобы проиллюстрировать совершенство Упаи, Искусные средства: «Жил однажды один старый человек, который был богат. Он владел рамшаклом, полуразрушенным домом, у которого была всего лишь одна дверь. И когда один раз он был вне дома, то увидел, что тот горит. У него было пять, десять или двадцать детей, которые играли в доме.
Он не знал что делать. Если он войдёт в дом и попытается схватить их чтобы спасти, то безрассудные дети разбегутся от него во всех направлениях. Он позвал их и закричал: Идите ко мне, мои дети. Дом в огне! Но они не услышали его слов и даже не поняли что он имел ввиду, говоря «в огне», столь невежественные они были.
И тогда он продемонстрировал свою Упаю, крича: «Дети, я поставил воловью телегу, козлиную телегу, оленью телегу и другие прекрасные игрушки для вас на улице за дверью. Выйдите и возьмите их».
«Когда дети услышали это, то они прямиком бросились вон из дома и были спасены от когтей смерти. А вместо телег, отец подарил им великолепные и роскошные экипажи».
Махаяна Буддисты видят отца в этой притче, как Будду. Дети - это обыкновенные мужчины и женщины, а пылающий дом - есть жизнь в миру. Три повозки они рассматривают, как три различных Тропы в Буддизме. Роскошный экипаж - это Высший путь - Путь Бодхисатвы.
Восьмая Бхуми, Акала, непоколебимая ступень. Предполагается, что данная ступень столь важна, что её относят к ступени Совершенства, Рождения и Законченности. Все Будды появляются перед Бодхисатвой и помогают ему достичь Буддавства. Они инициируют его в беспредельное знание и напоминают о его Великом Обете, отговаривая его таким образом от вступления в персональную Нирвану.
Майтрейя назвал эту ступень Неподвижной Ступенью, ибо «Бодхисаттва остаётся в неподвижной, неуклонной позиции, и не может более потревожен дифференциацией различных сущностей и необходимостью использования напряжения в своих действиях».
Сангхаракшита говорит о Бодхисаттве на этой ступени: «Он в деталях знает эволюцию и инволюцию вселенной, композицию её элементов и природу её существ. Ныне он обладает всеми качествами Будды, вследствие чего, возможность регресса в полной мере устранена»
С этой ступени и далее, его действия спонтанны и автоматичны, рожденные из его наивысшего сострадания и мудрости. Его совершенством на этой ступени является пранидхана, или Обет.
Сейчас мы подходим к девятой бхуми, Садхумати, Благие Мысли / Ступень Благих Существ. На этой ступени, говорят, Бодхисаттва обладает благими мыслями из-за всего аналистического знания, которое он приобрел. Ему известны все мысли и желания людей и он проповедует им в соответствии с нуждами их темперамента и, фактически через любого посредника. Майтрейя назвал эту ступень - Ступенью Совершенной Мудрости.
На эту ступень Бодхисаттва взращивает совершенство «бала» - сила или мощь - способствовать ему в его работе по спасению всех существ. Он также испытывает множество самадхи. Самадхи - это состояние глубокой медитации, или тип концентрации. Каждое самадхи имеет отдельное название и порождает специфические результаты. В самадхи можно войти, практически, на бесконечный период времени.
Самадхи может использоваться во всём, на всех типах пути для освобождения душ. Это отображено в сутре о Великом Бодхисаттве Манджушри.
Как, рассказывает история, Манджушри вступил в «Самадхи поражения Демонов» и заставил прийти в упадок десять миллиардов демонических дворцов, стать старыми и мрачными. Точно также, тела демонов стали вялыми, дряхлыми, слабыми и истощенными. Демоны стали настолько слабыми, что должны были передвигаться с палками и были исполнены страхом.
Далее, Манджушри чудесным образом сотворил десять миллиардов дэв, которые появились перед демонами и объяснили им, что все это произошло с ними из-за невероятной силы самадхи Манджушри. Тогда демоны исполнились великим страхом перед Манджушри и умоляли дэв спасти их от опасности.
И дэвы сказали демонам: «Не бойтесь!» Быстро идите, чтобы увидеть Будду Шакьямуни. Он очень добр и сострадателен. Живые существа получат облегчение своих страданий и им будет ниспослан мир, если таковые прибегнут к его покровительству».
Цари демонов и их прислужники были очень обрадованы и мгновенно устремились увидеть Будду. Они попросили его защитить и спасти их. Они в один голос сказали: «Мы бы лучше приняли имена сотен, тысяч, миллионов и миллиардов Будд, чем слышать одно лишь имя Бодхисаттвы Манджушри».
Будда сказал им: «Подождите мгновение. Когда Манджушри вернется, то Он избавит Вас от Вашего позора».
И когда Манджушри возвратился, то Будда сказал ему взять назад свою необычайную силу и восстановить демонов: «Добрые господа, Вы действительно питаете отвращение к Вашему нынешнему облику?»
Демоны ответили: «Да, великий мудрец».
Манджури сказал: «Тогда Вы должны возненавидеть желание и отделить себя от обителей желаний».
После того, как мы слушаем твоё святое учение, как посмеем мы не повиноваться?»
Тогда Манджушри восстановил демонов в их изначальном великолепном облике и проповедовал им Учение. Десять тысяч царей демонов породили высочайшую бодхисатву, а 84 тысячи их прислужников освободились от осквернения.
Сейчас мы подходим к последней, бхуми, десятой Дхармамегха, Облако Ступени Дхармы. Сказанно что данная ступень покрыта медитативным уединением и мантрамами как небо облаками. Она так же называется ступенью посвящения.
На этой ступени Бодхисаттва предстаёт в своём исполненном славы теле восседающий на божественном лотосе украшенном драгоценностями. Он окружен бесчисленными Бодхисаттвами. Его тело испускает Лучи Света озаряя вселенную и исцеляя живые существа от боли и страданий. Лучи так же исходят от всех Будд посвящающих Бодхисаттву в Будды. Бодхисаттва практикует совершенство Джанны Божественное Трансцендентное Знание.
Сангхаракшита говорит: «Бодхисаттва ныне высочайший Будда достиг бес конечного конца своего пути. Он уявляет искусство сверх нормальной силы и эманирует бесчисленные трансцендентные формы посредством которых во использование своего Великого Изначального Обета будет впредь трудиться ради спасения всех живых существ».
Некоторые говорят что на этой ступени он ещё не стал Буддой, но лишь достиг наивысшую ступень, ближайшую к состоянию Будды. Он станет Буддой на одиннадцатой ступени - Татгата Бхуми, или ступень Будды.
Ученый Дуайт Годдарт видит это - кульминацию пути Бодхисаттвы, как «совершенное единство величественной мудрости, когда не существует градации, не существует последовательности, не существует напряжения»
«Десятая ступень - есть первая, первая - есть восьмая, восьмая - пятая, пятая - седьмая: какая градация может быть, когда господствует совершенное не обладающее различиями Единство? И что есть Реальность Высшей Мудрости? У него нет границ и преград. Оно превосходит все Земли Будд, и наполняет небесные дворцы Ташиты».
Говорят, что один раз Будда зачерпнул полную ладонь листьев дерева сису и обратился к монахам: «Как Вы думаете, монахи, где больше листвы, в этой небольшой пригоршне, или во всей роще?
Совсем малое количество листвы то, которое ты собрал. Гораздо большее в численности, что находится в роще.
Точно также, монахи, гораздо большее количество тех вещей, которые я постиг, но не поведал».
Итак, это завершает мою лекцию по Буддизму. Спасибо.
