Мистические
Пути Мировых Религий
Буддизм
Лекция Э.К.Профет
Буддизм
Лекция Э.К.Профет
К настоящему времени для всех вас стало очевидным, что мистические пути мировых религий воистину сходятся в единую точку. Это то же самое, как если Вы должны услышать другую лекцию, и будь то Буддизм, Христианство или Индуизм, Вы удивлены тем, что приходится слушать те же самые вещи. Каким же образом столь великое количество совпадений на внутреннем духовном пути возникает у множества различных людей со столь различными взглядами, возрастами, говорящими на столь различных языках и наставляемые различными Ману? Как же все они могут прийти к такому однородному единому заключению?
Замечательно, когда возможно указать на то, что не миллионы людей одного времени, но миллионы людей всех времён и веков нашли и реализовали союз с Богом. Итак, мы собираемся рассмотреть тот Путь, который установлен нашим возлюбленным Гаутамой Буддой для данной дисциплины и вхождения в неё.
Я собираюсь зачитать для вас молитву Шантидевы, буддийского монаха и учёного восьмого столетия, который почитаем, как бодхисаттва. Она представлена, как величественная поэма любви и милосердия, которая должна вдохновить всех из вас, кто бы хотел стать бодхисаттвой.
Во-первых, позвольте вам сказать, что определение слова «бодхисаттва» в своём наипростейшем смысле означает «ученик». И Вы можете называться бодхисаттвой с самого первого момента, как обратили своё сердце в желании быть чела или учеником Господа Гаутамы Будды. А потому не думайте, что бодхисаттва, обладающий полноту достижений, исключает вас, таким образом, из этого круга. Вы бодхисатва с этого момента и далее, если желаете быть таковым.
Итак, это поэма, дарованная тем, кто бы стал бодхисаттвой.
Я бы хотела объяснить некоторые из данных понятий для вас. Дабы отдать всё ради нирваны, мы должны начертать нуль там, где мы находимся. Но ведь ноль воистину представляет собою круг Бога. И отдать всё, означает отдать всё то, что не является Богом или не от Бога. В нашем представлении быть всем для всех людей, означает понимание того, что Господь в нас может удовлетворить нужды всех тех, кого мы встречаем. Мы не всегда так думаем, но попытайтесь что-либо сделать, в подтверждение тому, и посмотрите, что же из этого выйдет.
Понятие молитвы о том, чтобы чьи-либо враги стали просветлёнными, само по себе является озарённой само заинтересованностью, потому что если ваши враги станут просветлёнными, то они более не будут нападать на вас (смех). Это наилучшая молитва, которую можно произнести за врагов.
Такая молитва есть глас поклоняющихся на всех путях во всех мировых мистических религиях, которые столь возлюбили Бога в Его творениях, что желают отдать всё, чем обладают, включая самих себя. А то, что мы не в состоянии отдать, это есть то, с чем мы себя идентифицируем. Иными словами, без этих вещей мы бы не ощутили, что обладаем идентичностью.
Вместо того, чтобы концентрироваться на том, что мы отдаём в этой жизни, давайте сконцентрируемся на том, кто мы есть. И когда мы осознаем полную идентичность с Богом внутри себя, или даже нечто большее, чем мы обладаем в данный момент, мы увидим, что мы в состоянии расстаться с теми вещами, которые в действительности являются опорами нашего меньшего сознания.
Господь не ожидает от нас, чтобы мы влачили своё существование в грязном бараке, без ничего, даже без посуды, чтобы приготовить пищу. Господь осознаёт то, что необходимо для жизни.
Временами, когда мы читаем Буддийские тексты, может показаться, что в них недостаёт осознания человеческих условий. Вспомните, что Буддизм базируется на венечной чакре, и мы находим, что их тексты зачастую написаны на таком интеллектуальном уровне, который кажется за пределами наших возможностей понимания.
В своём обращении в Весак 28 апреля 1991 года Гаутама Будда определил Буддизм, как «воспламенение внутреннего существа Бога».
Не ради этого ли все мы собрались здесь сегодня? Мы пришли в надежде, что каким-либо образом внутри нас может быть что-то воспламенено, а поскольку мы совершили паломничество, поскольку мы пришли в это совершенно особенное место, поскольку мы ощущаем и чувствуем, не увидим ли мы меж собой Вознесённых Мастеров. Мы ищем стать чем-либо большим, чем мы есть; и когда мы становимся этим большим, то избавляемся от определённых вещей, которыми являлись и которыми мы в действительности не являемся.
Гаутама Будда сказал нам: «Вы можете быть мною и я могу быть Вами прямо там, где вы есть». Лишь только закройте ваши глаза. Повторяйте Слово Ом. Увидьте, Электронное Присутствие Гаутамы Будды, помещенное над Вами. Вы даже можете смотреть на нарисованный для визуализации портрет Гаутамы. И лишь примите, что Вы есть Будда, а Будда есть Вы.
«ОМ»- звучит 3 раза.
И теперь войдите в эти учения, поддерживая визуализацию, визуализируя себя внутри Будды.
Вы имеете семя Будды прямо внутри вас, и поскольку вы обладаете таковым, то обладаете и потенциалом стать Буддой. Этому же самому учил Гаутама, когда пребывал в воплощении. Он являлся воплощённым Буддой в шестом веке Д.Р.Х.
Рассеянные по писанию Махаяны учения Гаутамы, говорят о том, что все существа обладают сущностью Будды. И такая сущность, или семя, так же была названа «Природой Будды». Мы читаем в одном из Буддийских текстов: «В каждом живом существе пребывает потенциал для достижения Будды, называемый сущностью Будды, наследство, живущее внутри».
Другой текст, относящийся к Господу Майтрейе, говорит об этой сущности, или семени. «Дорога к Будде открыта для всех. Во все времена все живые существа обладают семенем Будды внутри себя».
После того, как Гаутама Будда достиг озарения под деревом Бо, он путешествовал по всей Индии на протяжении 45 лет, проповедуя свою доктрину Четырёх Благородных Истин, Восьмеричного пути, и Срединной Тропы. И он учил своих учеников точно так же посвятить себя распространению данной доктрины, дабы освобождать Души, чтобы те могли осознать Природу Будды внутри. В Махаяна-Буддизме это называется идеалом бодхисаттвы. Это есть наилучший путь для Вас и для меня.
Бодхисатва - это тот, кто взыскивает просветления не для себя, но во имя страдающего человечества. Из-за сострадания к их бедственному положению он дает обет воздерживаться от достижения нирваны до тех пор, пока все существа будут свободны.
Бодхисаттва – это санскритское слово, которое в буквальном смысле означает «существо бодхи», существо просвещенное, «существо, предназначенное для просвещения», «тот, чья энергия и сила направлены в сторону просвещения».
Обычно Путь Бодхисаттвы подразделяется на десять ступеней, имеющие названия «бхумис», «БХУМИС», б-х-у-м-и-с. Эти ступени варьируются от текста к тексту и от комментатора к комментатору, но в любом случае, бодхисаттва направляет все свои усилия на достижение прогресса от одной ступени к последующей до тех пор, пока она достигает просветления.
Мы будем изучать эти ступени в порядке их расположения в Даша-бхумика Сутре. «Даша-бхумика» означает «На десяти Землях». А Сутра – это беседа Будды. Данная сутра была переведена в третьем веке и считается стандартным трактатом о десяти ступенях.
В соответствие с одной традицией, Будда Майтрейя так же диктовал учения по этим десяти ступеням своему ученику Асанге в четвертом или пятом веке. Как вы знаете, Майтрейя представлен буддистами, как «Приходящий Будда», который будет царствовать в будущем веке Просвещения. Считается, что он диктовал учения Асанге с Небес Тушита, там где он наставляет своих бодхисаттв.
Те, кто изучил десять бхумис, в определенное время были поставлены перед задачей, как отличить одну от другой. Бхуми - это санскритское слово, которое в буквальном смысле означает почва, ступень, уровень, состояние сознания. Оно используется в философской терминологии, означая «ступень духовного прогресса». Бхуми.
На каждой бхуми бодхисатва практикует соответствующее совершенство. Эти десять совершенств, или добродетелей называются «парамитас». Парамита представляет собою санскритское слово, обозначающее «наивысшее состояние или точка, наилучшее состояние, совершенство». И хотя всякая парамита сконцентрирована на своей конкретной ступени, все же бодхисаттва постоянно работает над всеми десятью.
Как же прийти к первой ступени Пути Бодхисаттвы? Что вдохновляет человека на посвящение себя исключительно для спасению других?
Я могу сказать вам, что вдохновляет меня. И то, что меня вдохновляет, это знание того, что этот живой Бог пребывает заключенный внутри вас, и что ваша душа так же связана, поскольку этот Бог пребывает в заключении внутри вас. И я радуюсь, когда вижу освобождение Души и высвобожденное Бого-Пламя, так что вы в буквальном смысле слова можете взорваться в это Богосвободное существо, каковым вы в действительности и являетесь.
Это великая радость жизни. И если вы не в состоянии испытать оказывать кому-либо помощь в раскрытии Бога внутри него, то что же еще доброго вы можете сделать для этого человека?
В буддийской терминологии слово «бодхиситта» является тем, которое означает «мысль о просветлении», или «воля к просвещению», или «желание просвещения». Бодхиситта так же в некоторых случаях переводится как «Озаренное Сердце». Оно сравнивалось с философским камнем, который преобразует обычный металл оскверненной мысли в совершенную мудрость.
Пробуждение бодхиситты является преобразующим опытом, пробуждением – стремлением к просвещению ради других. Это духовный катализатор для полного личного преобразования и, как говорится, переворачивает жизнь индивидуума «с ног на голову».
Сколь многие из вас, здесь, могут припомнить тот день, когда внезапно вы пожелали такого просветления? Что-то пришло к вам, и ваша жизнь изменилась. И это воистину перевернуло вашу жизнь «вверх ногами», не так ли? (смех)
Итак, я возвращаюсь к тому времени, когда мне было восемнадцать, и я покидала свой дом, отправляясь в колледж. И я воззвала к Богу, чтобы Он сказал мне не осталось чего-либо в моем доме из того, что Им было помещено для меня, и чем я не воспользовалась. И Бог настойчиво и ясно обратился ко мне в моем собственном уме и сказал взять одну книжку по Беседам Я ЕСМЬ с полки моей мамы, открыть ее и прочитать.
Я боялась этой книжки. И я ее боялась с того времени, когда была еще маленьким ребенком. Но я взяла ее с полки, устроилась на стареньком кожаном стуле, раскрыла и увидела портрет Сен-Жермена. Меня пронзило током.
Я соскочила со стула и побежала показывать портрет Сен-Жермена моей маме и сказала: «Мама, ты его знаешь?». Она сказала: «Да, я знаю Его». И я спросила: «Почему же ты никогда не рассказывала мне о Нем?». Она выглядела немного смущенной и ответила: «Потому что я хотела, чтобы ты нашла Сен-Жермена сама». Но в действительности я не думаю, что моя мама когда-либо желала, чтобы я открыла Сен-Жермена, поскольку она не была очень счастлива после того, как я это совершила. (Смех)
Но я хочу сказать вам, что обращая свой взгляд в прошлое на эту запись, хотя и не осознав ее в то время, я полностью осознаю это сейчас, что Сен-Жермен сам пребывал там полностью в своем Электронном Присутствии. И он призывал меня к моей миссии и поместил в меня развернутую спираль, энергетическую спираль. И начиная с того времени и далее, я неустанно разыскивала Его на протяжении пяти лет. Я должна была найти Сен-Жермена и не знала, что существует такая вещь, как «Я ЕСМЬ движение». Это заставило меня бывать повсюду до тех пор, пока окончательно я отыскала Сен-Жермена. Но я отмечаю это время в моей жизни, как полный ее переворот.
И еще кое-что я узнала о моей жизни, о том периоде первых восемнадцати лет; и это то, что эти первые восемнадцать лет моего нынешнего воплощения являлись проверкой моей души, благодаря очень трудным обстоятельствам в моем доме и в окружении. Большинство людей из тех, которых я знала, а особенно мои родители, явились кармическим испытанием и вызовом с древних времен.
И неожиданно я осознала, как проходило ученичество через моих родителей, будучи преданной им, послушной, не пытающейся спорить, и исполняющей все то, что они требовали, чтобы я сделала, и так далее, и так далее. И когда я заново обозревала тот период моей жизни, то Сен-Жермен сказал мне – и это было не так давно, что «если бы ты не прошла свои тесты в те восемнадцать лет, то я бы не смог прийти к тебе и инициировать твою миссию».
А потому, не угнетайте себя, когда осознаете, через что вы прошли, будучи ребенком. Я обращаюсь к детям и к детям в зрелых телах. Я обращаюсь к людям всех возрастов, которые до сих пор страдают от того, что им пришлось пережить в своем детстве. И ведь зачастую таковое страдание является страданием из-за чувства несправедливости: «Почему это должно было произойти со мною? Почему они должны были так обращаться со мною?», и так далее и тому подобное.
Ведь так важно лишь просто принять то, что мы имеем карму, что Бог справедлив, и, что если с нами так обошлись, то нет сомнения, что в предыдущих жизнях мы поступали так же по отношению к другим, и что тем или иным путём нам должно познать сострадание и милосердие. И если мы отказываемся познать это под руководством Великих Гуру, то должны будем изучить урок вследствие нашей кармы.
Помните, что если у вас было трудное время в эти годы с момента рождения до взрослого возраста, то поймите это так, что Господь возлюбил вас столь сильно, и столь сильно доверяет вам, и столь глубоко поверил в вас, что отдал вам всю эту карму в самом начале, дабы к тому времени, когда вы окончите школу и обретёте ваш жизненный путь, вам не было бы необходимости сталкиваться со столь тяжёлой кармой. Вы сбалансируете её своим хорошим поведением, сделаете всё, что должны сделать и придете ко времени, когда будете более свободны в постижении вашей карьеры и вашего духовного пути.
Лучше всего успешно прожить жизнь и сказать: «Я благодарю Тебя, мой Господь, за то, что Ты дал мне. Ибо знаю, что Ты отправил справедливый суд, что всё, что произошло со мною, явилось наилучшим уроком для моей души, наставлением, в котором я нуждался, и так же тем, что я должен был преодолеть, чтобы стать тем, кем я есть».
Позвольте вашей молитве пребывать в покое. Доверьтесь Богу. И когда образы будут периодически возникать, то помещайте их в фиолетовое пламя и говорите: «О, Боже, я благодарен, что свободен».
Пожалуйста, поступайте так. Я не могу вам передать, сколь часто я разговариваю с людьми, которые увязли в давно уже прошедших годах - десятилетие, пятнадцать, двадцать лет назад. Они расскажут вам о том, что с ними тогда произошло, или о чём-то прекрасном в их жизни, и что ничего лучшего в их жизни с тех пор не происходило. И вот таким образом, они постоянно живут в прошлом.
Вам необходимо быть успешным в существовании, как бодхисаттва. Вам нужно избавиться от всего этого, просто сбросить с себя. Освободитесь от этого. И вкратце я собираюсь научить вас в этой лекции, как прощать ваших врагов.
Бодхиситта, помните, что это Разум-Сердце; Разум-Сердце. А значит, это включает в себя чакру венца и чакру Сердца. Это уподоблено философскому камню, трансформирующему неблагородный металл человеческой кармы осквернённой мысли в совершенную мудрость.
Пробуждение бодхиситты является преобразующим опытом, пробуждением - стремлением к просвещению ради других. Это духовный катализатор для полного личного преобразования и, как я уже сказала, переворачивает жизнь индивидуума «с ног на голову».
Я рада, что Господь перевернул меня с ног на голову, а затем возвратил в прежнее положение. А вы рады?
Замечательно, когда возможно указать на то, что не миллионы людей одного времени, но миллионы людей всех времён и веков нашли и реализовали союз с Богом. Итак, мы собираемся рассмотреть тот Путь, который установлен нашим возлюбленным Гаутамой Буддой для данной дисциплины и вхождения в неё.
Я собираюсь зачитать для вас молитву Шантидевы, буддийского монаха и учёного восьмого столетия, который почитаем, как бодхисаттва. Она представлена, как величественная поэма любви и милосердия, которая должна вдохновить всех из вас, кто бы хотел стать бодхисаттвой.
Во-первых, позвольте вам сказать, что определение слова «бодхисаттва» в своём наипростейшем смысле означает «ученик». И Вы можете называться бодхисаттвой с самого первого момента, как обратили своё сердце в желании быть чела или учеником Господа Гаутамы Будды. А потому не думайте, что бодхисаттва, обладающий полноту достижений, исключает вас, таким образом, из этого круга. Вы бодхисатва с этого момента и далее, если желаете быть таковым.
Итак, это поэма, дарованная тем, кто бы стал бодхисаттвой.
Какое бы Благо я ни снискал, совершая всё это, да умиротворю я, и успокою все боли и страдания всех живых существ этим Достоинством. Да буду я лекарством, исцеляющим для болящих! Да буду я врачом для них и да буду заботиться о них, так же до тех пор, пока они станут невредимы вновь!
Да уничтожу я боль голода и жажды, в изобилии проливая еду и питьё. И да буду я сам едой и питьём для голодающих и жаждущих во время промежутка длительного периода голода.
Да явлюсь я неистощимым сокровищем для бедных созданий! Да пребуду я в первых рядах исполняющих служение для них с многочисленными и разнообразными вещами и всем, что необходимо!
Я отрекаюсь от моих тел, моих наслаждений и от всех моих Заслуг в прошлом, настоящем и будущем, дабы все существа могли достичь Блага: я не имею желаний ко всему этому. Отдать всё, это есть Нирвана. Мой ум ищет нирвану. И если я должен отдать всё, то лучше всего одарить этим …живые существа.
Я посвятил это тело благоденствию всего сотворённого. Они могут ругать меня постоянно или обрызгивать грязью. Они могут играть моим телом и насмехаться надо мною, могут выставлять меня на посмешище - да, они могут даже убить меня. Я отдал моё тело им: почему же я должен думать обо всём этом? Они могут заставить меня делать то, что принесёт им счастье.
Так пусть же никто и никогда не пострадает из-за какого-либо зла через меня! И если по отношению ко мне они имеют мысли злобы или дружбы, то пусть эти самые мысли будут средством достижения всего, что они желают! И все те люди, что ругают меня, или вредят мне, или осмеивают меня, пусть все они достигнут просветления!
Да пребуду я защитником беспомощных! Да пребуду я проводником путешествующих! Да пребуду я как челн, как мост и как дамба для всех тех, кто пожелает пересечь поток! Да пребуду я светильником для тех, кто нуждается в светильнике! Да пребуду я постелью для всех, кто имеет в ней нужду! Да пребуду я рабом для всех, кто пожелает раба!
Да явлюсь я для всех творений философским камнем и кубком фортуны, так же, как и действенным обрядом поклонения и сильно действующим лечебным растением! Да пребуду я для них древом, исполняющим желания и коровой, приносящей всё, чего не пожелаешь!
Я бы хотела объяснить некоторые из данных понятий для вас. Дабы отдать всё ради нирваны, мы должны начертать нуль там, где мы находимся. Но ведь ноль воистину представляет собою круг Бога. И отдать всё, означает отдать всё то, что не является Богом или не от Бога. В нашем представлении быть всем для всех людей, означает понимание того, что Господь в нас может удовлетворить нужды всех тех, кого мы встречаем. Мы не всегда так думаем, но попытайтесь что-либо сделать, в подтверждение тому, и посмотрите, что же из этого выйдет.
Понятие молитвы о том, чтобы чьи-либо враги стали просветлёнными, само по себе является озарённой само заинтересованностью, потому что если ваши враги станут просветлёнными, то они более не будут нападать на вас (смех). Это наилучшая молитва, которую можно произнести за врагов.
Такая молитва есть глас поклоняющихся на всех путях во всех мировых мистических религиях, которые столь возлюбили Бога в Его творениях, что желают отдать всё, чем обладают, включая самих себя. А то, что мы не в состоянии отдать, это есть то, с чем мы себя идентифицируем. Иными словами, без этих вещей мы бы не ощутили, что обладаем идентичностью.
Вместо того, чтобы концентрироваться на том, что мы отдаём в этой жизни, давайте сконцентрируемся на том, кто мы есть. И когда мы осознаем полную идентичность с Богом внутри себя, или даже нечто большее, чем мы обладаем в данный момент, мы увидим, что мы в состоянии расстаться с теми вещами, которые в действительности являются опорами нашего меньшего сознания.
Господь не ожидает от нас, чтобы мы влачили своё существование в грязном бараке, без ничего, даже без посуды, чтобы приготовить пищу. Господь осознаёт то, что необходимо для жизни.
Временами, когда мы читаем Буддийские тексты, может показаться, что в них недостаёт осознания человеческих условий. Вспомните, что Буддизм базируется на венечной чакре, и мы находим, что их тексты зачастую написаны на таком интеллектуальном уровне, который кажется за пределами наших возможностей понимания.
В своём обращении в Весак 28 апреля 1991 года Гаутама Будда определил Буддизм, как «воспламенение внутреннего существа Бога».
Не ради этого ли все мы собрались здесь сегодня? Мы пришли в надежде, что каким-либо образом внутри нас может быть что-то воспламенено, а поскольку мы совершили паломничество, поскольку мы пришли в это совершенно особенное место, поскольку мы ощущаем и чувствуем, не увидим ли мы меж собой Вознесённых Мастеров. Мы ищем стать чем-либо большим, чем мы есть; и когда мы становимся этим большим, то избавляемся от определённых вещей, которыми являлись и которыми мы в действительности не являемся.
Гаутама Будда сказал нам: «Вы можете быть мною и я могу быть Вами прямо там, где вы есть». Лишь только закройте ваши глаза. Повторяйте Слово Ом. Увидьте, Электронное Присутствие Гаутамы Будды, помещенное над Вами. Вы даже можете смотреть на нарисованный для визуализации портрет Гаутамы. И лишь примите, что Вы есть Будда, а Будда есть Вы.
«ОМ»- звучит 3 раза.
И теперь войдите в эти учения, поддерживая визуализацию, визуализируя себя внутри Будды.
Вы имеете семя Будды прямо внутри вас, и поскольку вы обладаете таковым, то обладаете и потенциалом стать Буддой. Этому же самому учил Гаутама, когда пребывал в воплощении. Он являлся воплощённым Буддой в шестом веке Д.Р.Х.
Рассеянные по писанию Махаяны учения Гаутамы, говорят о том, что все существа обладают сущностью Будды. И такая сущность, или семя, так же была названа «Природой Будды». Мы читаем в одном из Буддийских текстов: «В каждом живом существе пребывает потенциал для достижения Будды, называемый сущностью Будды, наследство, живущее внутри».
Другой текст, относящийся к Господу Майтрейе, говорит об этой сущности, или семени. «Дорога к Будде открыта для всех. Во все времена все живые существа обладают семенем Будды внутри себя».
После того, как Гаутама Будда достиг озарения под деревом Бо, он путешествовал по всей Индии на протяжении 45 лет, проповедуя свою доктрину Четырёх Благородных Истин, Восьмеричного пути, и Срединной Тропы. И он учил своих учеников точно так же посвятить себя распространению данной доктрины, дабы освобождать Души, чтобы те могли осознать Природу Будды внутри. В Махаяна-Буддизме это называется идеалом бодхисаттвы. Это есть наилучший путь для Вас и для меня.
Бодхисатва - это тот, кто взыскивает просветления не для себя, но во имя страдающего человечества. Из-за сострадания к их бедственному положению он дает обет воздерживаться от достижения нирваны до тех пор, пока все существа будут свободны.
Бодхисаттва – это санскритское слово, которое в буквальном смысле означает «существо бодхи», существо просвещенное, «существо, предназначенное для просвещения», «тот, чья энергия и сила направлены в сторону просвещения».
Обычно Путь Бодхисаттвы подразделяется на десять ступеней, имеющие названия «бхумис», «БХУМИС», б-х-у-м-и-с. Эти ступени варьируются от текста к тексту и от комментатора к комментатору, но в любом случае, бодхисаттва направляет все свои усилия на достижение прогресса от одной ступени к последующей до тех пор, пока она достигает просветления.
Мы будем изучать эти ступени в порядке их расположения в Даша-бхумика Сутре. «Даша-бхумика» означает «На десяти Землях». А Сутра – это беседа Будды. Данная сутра была переведена в третьем веке и считается стандартным трактатом о десяти ступенях.
В соответствие с одной традицией, Будда Майтрейя так же диктовал учения по этим десяти ступеням своему ученику Асанге в четвертом или пятом веке. Как вы знаете, Майтрейя представлен буддистами, как «Приходящий Будда», который будет царствовать в будущем веке Просвещения. Считается, что он диктовал учения Асанге с Небес Тушита, там где он наставляет своих бодхисаттв.
Те, кто изучил десять бхумис, в определенное время были поставлены перед задачей, как отличить одну от другой. Бхуми - это санскритское слово, которое в буквальном смысле означает почва, ступень, уровень, состояние сознания. Оно используется в философской терминологии, означая «ступень духовного прогресса». Бхуми.
На каждой бхуми бодхисатва практикует соответствующее совершенство. Эти десять совершенств, или добродетелей называются «парамитас». Парамита представляет собою санскритское слово, обозначающее «наивысшее состояние или точка, наилучшее состояние, совершенство». И хотя всякая парамита сконцентрирована на своей конкретной ступени, все же бодхисаттва постоянно работает над всеми десятью.
Как же прийти к первой ступени Пути Бодхисаттвы? Что вдохновляет человека на посвящение себя исключительно для спасению других?
Я могу сказать вам, что вдохновляет меня. И то, что меня вдохновляет, это знание того, что этот живой Бог пребывает заключенный внутри вас, и что ваша душа так же связана, поскольку этот Бог пребывает в заключении внутри вас. И я радуюсь, когда вижу освобождение Души и высвобожденное Бого-Пламя, так что вы в буквальном смысле слова можете взорваться в это Богосвободное существо, каковым вы в действительности и являетесь.
Это великая радость жизни. И если вы не в состоянии испытать оказывать кому-либо помощь в раскрытии Бога внутри него, то что же еще доброго вы можете сделать для этого человека?
В буддийской терминологии слово «бодхиситта» является тем, которое означает «мысль о просветлении», или «воля к просвещению», или «желание просвещения». Бодхиситта так же в некоторых случаях переводится как «Озаренное Сердце». Оно сравнивалось с философским камнем, который преобразует обычный металл оскверненной мысли в совершенную мудрость.
Пробуждение бодхиситты является преобразующим опытом, пробуждением – стремлением к просвещению ради других. Это духовный катализатор для полного личного преобразования и, как говорится, переворачивает жизнь индивидуума «с ног на голову».
Сколь многие из вас, здесь, могут припомнить тот день, когда внезапно вы пожелали такого просветления? Что-то пришло к вам, и ваша жизнь изменилась. И это воистину перевернуло вашу жизнь «вверх ногами», не так ли? (смех)
Итак, я возвращаюсь к тому времени, когда мне было восемнадцать, и я покидала свой дом, отправляясь в колледж. И я воззвала к Богу, чтобы Он сказал мне не осталось чего-либо в моем доме из того, что Им было помещено для меня, и чем я не воспользовалась. И Бог настойчиво и ясно обратился ко мне в моем собственном уме и сказал взять одну книжку по Беседам Я ЕСМЬ с полки моей мамы, открыть ее и прочитать.
Я боялась этой книжки. И я ее боялась с того времени, когда была еще маленьким ребенком. Но я взяла ее с полки, устроилась на стареньком кожаном стуле, раскрыла и увидела портрет Сен-Жермена. Меня пронзило током.
Я соскочила со стула и побежала показывать портрет Сен-Жермена моей маме и сказала: «Мама, ты его знаешь?». Она сказала: «Да, я знаю Его». И я спросила: «Почему же ты никогда не рассказывала мне о Нем?». Она выглядела немного смущенной и ответила: «Потому что я хотела, чтобы ты нашла Сен-Жермена сама». Но в действительности я не думаю, что моя мама когда-либо желала, чтобы я открыла Сен-Жермена, поскольку она не была очень счастлива после того, как я это совершила. (Смех)
Но я хочу сказать вам, что обращая свой взгляд в прошлое на эту запись, хотя и не осознав ее в то время, я полностью осознаю это сейчас, что Сен-Жермен сам пребывал там полностью в своем Электронном Присутствии. И он призывал меня к моей миссии и поместил в меня развернутую спираль, энергетическую спираль. И начиная с того времени и далее, я неустанно разыскивала Его на протяжении пяти лет. Я должна была найти Сен-Жермена и не знала, что существует такая вещь, как «Я ЕСМЬ движение». Это заставило меня бывать повсюду до тех пор, пока окончательно я отыскала Сен-Жермена. Но я отмечаю это время в моей жизни, как полный ее переворот.
И еще кое-что я узнала о моей жизни, о том периоде первых восемнадцати лет; и это то, что эти первые восемнадцать лет моего нынешнего воплощения являлись проверкой моей души, благодаря очень трудным обстоятельствам в моем доме и в окружении. Большинство людей из тех, которых я знала, а особенно мои родители, явились кармическим испытанием и вызовом с древних времен.
И неожиданно я осознала, как проходило ученичество через моих родителей, будучи преданной им, послушной, не пытающейся спорить, и исполняющей все то, что они требовали, чтобы я сделала, и так далее, и так далее. И когда я заново обозревала тот период моей жизни, то Сен-Жермен сказал мне – и это было не так давно, что «если бы ты не прошла свои тесты в те восемнадцать лет, то я бы не смог прийти к тебе и инициировать твою миссию».
А потому, не угнетайте себя, когда осознаете, через что вы прошли, будучи ребенком. Я обращаюсь к детям и к детям в зрелых телах. Я обращаюсь к людям всех возрастов, которые до сих пор страдают от того, что им пришлось пережить в своем детстве. И ведь зачастую таковое страдание является страданием из-за чувства несправедливости: «Почему это должно было произойти со мною? Почему они должны были так обращаться со мною?», и так далее и тому подобное.
Ведь так важно лишь просто принять то, что мы имеем карму, что Бог справедлив, и, что если с нами так обошлись, то нет сомнения, что в предыдущих жизнях мы поступали так же по отношению к другим, и что тем или иным путём нам должно познать сострадание и милосердие. И если мы отказываемся познать это под руководством Великих Гуру, то должны будем изучить урок вследствие нашей кармы.
Помните, что если у вас было трудное время в эти годы с момента рождения до взрослого возраста, то поймите это так, что Господь возлюбил вас столь сильно, и столь сильно доверяет вам, и столь глубоко поверил в вас, что отдал вам всю эту карму в самом начале, дабы к тому времени, когда вы окончите школу и обретёте ваш жизненный путь, вам не было бы необходимости сталкиваться со столь тяжёлой кармой. Вы сбалансируете её своим хорошим поведением, сделаете всё, что должны сделать и придете ко времени, когда будете более свободны в постижении вашей карьеры и вашего духовного пути.
Лучше всего успешно прожить жизнь и сказать: «Я благодарю Тебя, мой Господь, за то, что Ты дал мне. Ибо знаю, что Ты отправил справедливый суд, что всё, что произошло со мною, явилось наилучшим уроком для моей души, наставлением, в котором я нуждался, и так же тем, что я должен был преодолеть, чтобы стать тем, кем я есть».
Позвольте вашей молитве пребывать в покое. Доверьтесь Богу. И когда образы будут периодически возникать, то помещайте их в фиолетовое пламя и говорите: «О, Боже, я благодарен, что свободен».
Пожалуйста, поступайте так. Я не могу вам передать, сколь часто я разговариваю с людьми, которые увязли в давно уже прошедших годах - десятилетие, пятнадцать, двадцать лет назад. Они расскажут вам о том, что с ними тогда произошло, или о чём-то прекрасном в их жизни, и что ничего лучшего в их жизни с тех пор не происходило. И вот таким образом, они постоянно живут в прошлом.
Вам необходимо быть успешным в существовании, как бодхисаттва. Вам нужно избавиться от всего этого, просто сбросить с себя. Освободитесь от этого. И вкратце я собираюсь научить вас в этой лекции, как прощать ваших врагов.
Бодхиситта, помните, что это Разум-Сердце; Разум-Сердце. А значит, это включает в себя чакру венца и чакру Сердца. Это уподоблено философскому камню, трансформирующему неблагородный металл человеческой кармы осквернённой мысли в совершенную мудрость.
Пробуждение бодхиситты является преобразующим опытом, пробуждением - стремлением к просвещению ради других. Это духовный катализатор для полного личного преобразования и, как я уже сказала, переворачивает жизнь индивидуума «с ног на голову».
Я рада, что Господь перевернул меня с ног на голову, а затем возвратил в прежнее положение. А вы рады?
Лама Говинда говорит: «Это чудо происходит, когда мы впервые начинаем осознавать нашу способность к просвещению».
Когда вы в первый раз осознали, что обладаете вместимостью для большего просвещения, чем все наставления, которые вы когда-либо получили в церкви, в школе или ещё где-либо, что Вы смогли бы вместить большее знание, то знание, которое, как вы ощутили, было уже внутри вас, но которое каким-то образом должно быть преподнесено вам? Помните ли вы когда у Вас появилось такое чувство? Вы знаете, что оно там. Так давайте же повышать нашу вместимость, чтобы получить его.
Когда в первый раз сознание озарения прочно завладевает нами, то мощная вспышка бодхиситты сообщает жизни индивидуума новое значение… непоколебимую направленность в сторону великой цели. И осознанное восприятие такой вспышки бодхиситта является началом тропы бодхисаттвы.
Итак, мы даже не понимаем, что стали бодхисаттвами много времени назад в этой жизни, или много жизней назад. И мы собрались вместе, дабы заново обрести эту тропу.
Тропа совершает освобождение от страданий и от оков эгоизма не с помощью отрицания жизни, а при помощи служения ближнему своему в процессе устремления к совершенному просветлению.
Могу сказать вам, что существование в освобожденном состоянии от страданий от оков эгоизма, явилось для меня великим освобождением, которое пришло ко мне, когда на протяжении многих лет я слышала что-либо о себе «за», либо «против»; либо в пользу церкви, либо против неё: в прессе, высказанное разного рода людьми, всевозможные истории, повторяющиеся по всему миру о моей жизни или о моей персоне, либо и то и другое с абсолютным пониманием того, что я была совершенно бессильна что-либо сделать и должна была либо не выдержать, либо возвыситься.
И в таких случаях всегда мне на память приходили слова Марка Профета, которые он сказал мне и которые я повторяю всем моим детям. Он сказал: «В жизни существует одна вещь, Элизабет, которую ты не в состоянии совершить». Я спросила: «Что это?» И он ответил: «Ты не можешь сделать людей такими, как ты». (смех) Это совершенно невозможно. Никто из нас не в состоянии сделать людей такими, какие мы.
И вот я обнаружила, что единственное, что будет или может страдать из-за преследования – это мое эго. И наблюдая за тем, как это эго мало помалу растворялось, точно, как кубик сахара и осознавая, что ничто из этого не затрагивает меня реальную или неизбежную истину о моей реальности, это явилось таким освобождением, таким освобождением, что я даже не в состоянии вам передать.
И что наиболее важно, так это то, что я знаю, что в своем сердце, в своей душе и в своем существе я пребываю вместе с Богом и вместе с вами, Хранителями Пламени. И каждый день моей жизни я пребываю в мире, совершенно не заботясь о том, что бы и когда бы ни говорилось.
И я приглашаю вас порадоваться освобождению от страдания из-за сплетен, клеветы, обвинений и непонимания со стороны знакомых или незнакомых людей. Это наивеличайшее освобождение, которое вы познаете на первых шагах.
Когда к вам в жизни приходит беда, когда на вас набрасываются или атакуют или еще что-либо, то у вас есть только два выбора: либо не выдержать под давлением этого, либо взять над этим верх. Ведь это так просто: либо вы должны победить это, либо это победит вас. И каждый раз, когда я сталкивалась лицом к лицу с подобными перипетиями, я говорила себе: «Ты не должна поддаться. Ты не должна уступить в этой ситуации».
Я полагаю, что все эти ситуации приходят к нам для большой проверки нашего мужества. Чтобы Господь знал, как много от мира сего мы сможем принять до того, как он должен будет удержать его, поскольку мы еще не достаточно научены и не достаточно окрепли, а потому не в состоянии иметь дело с тем, что целый мир будет говорить о нас. Ведь очень важно не заботиться ни о чем, кроме Бога, лишь заботиться о том, что вы рядом с Ним.
Ибо, когда эта вспышка начинает сиять в глубине нашего сознания, то это инициирует процесс просветления, совершая преображение латентных, потенциальных сил внутри нас во все проникающие, энергии.
Буддийский философ Нагарджуна писал: «Тот, кто понимает природу бодхиситты, смотрит на все с любящим сердцем, ибо любовь есть сущность бодхиситты. Бодхиситта является наивысшей сутью. А посему, все бодхисаттвы обретают свой «резон д’этре» существования в этом великом любящем сердце».
Буддийский монах и учёный Сангхаракшита говорит: «Обнаружение мысли о просветлении представляет наиболее важное событие, которое может произойти в жизни человеческого существа. Точно так же, как после нахождения бесценного сокровища бедный человек становится чрезвычайно богат, так же с возникновением мысли о просветлении поклоняющийся преобразуется в бодхисаттву».
Бодхиситта не есть феномен, проявляющийся однажды в начале пути бодхисаттвы, а затем утихающий: как маленькая искра, развивающаяся из пламени в огромный всепоглощающий пожар, она разрастается по мере того, как бодхисаттва совершает свой прогресс.
Точно так же и зарождение бодхиситты не является делом одного дня, но требует длительного периода подготовки во многих жизнях. Полагают, что бодхиситта неотъемлемо пребывает внутри каждого, но находится в состоянии спячки до тех пор, пока посредством духовной практики не будет взращена.
И совершенно не важно, какая церковь, или какое природное окружение или с кем Вы имели общение, исполняете ли Вы гимны или посещаете этот вид служения, все дело заключается в том, чтобы вы пребывали там, общаясь в вашем сердце с Богом. И всякий раз, если вы поступили так, то вне зависимости от того, какова степень сознания руководителя, раввина, служителя или жреца, вы и Бог встретились в этой церкви, в этом храме, в этой мечети, и вы следуете за Богом, а Он за вами.
Точно так же и зарождение бодхиситты не является делом одного дня, но требует длительного периода подготовки во многих жизнях. Полагают, что бодхиситта неотъемлемо пребывает внутри каждого, но находится в состоянии спячки до тех пор, пока посредством духовной практики не будет взращена.
Индивидуум может обладать семенами добродетели, имплантированными в его уме благодаря слушанию учения Будды или бодхисаттвы. И по мере того, как такие семена направляются посредством наставления и духовной практики на протяжении множества жизней, они произрастают в корне добродетели. Благодаря милости слушания учения и заслуге удовлетворения требований Учителя, индивидуум, в конечном счете, становится способным генерировать бодхиситту.
Когда вы в первый раз осознали, что обладаете вместимостью для большего просвещения, чем все наставления, которые вы когда-либо получили в церкви, в школе или ещё где-либо, что Вы смогли бы вместить большее знание, то знание, которое, как вы ощутили, было уже внутри вас, но которое каким-то образом должно быть преподнесено вам? Помните ли вы когда у Вас появилось такое чувство? Вы знаете, что оно там. Так давайте же повышать нашу вместимость, чтобы получить его.
Когда в первый раз сознание озарения прочно завладевает нами, то мощная вспышка бодхиситты сообщает жизни индивидуума новое значение… непоколебимую направленность в сторону великой цели. И осознанное восприятие такой вспышки бодхиситта является началом тропы бодхисаттвы.
Итак, мы даже не понимаем, что стали бодхисаттвами много времени назад в этой жизни, или много жизней назад. И мы собрались вместе, дабы заново обрести эту тропу.
Тропа совершает освобождение от страданий и от оков эгоизма не с помощью отрицания жизни, а при помощи служения ближнему своему в процессе устремления к совершенному просветлению.
Могу сказать вам, что существование в освобожденном состоянии от страданий от оков эгоизма, явилось для меня великим освобождением, которое пришло ко мне, когда на протяжении многих лет я слышала что-либо о себе «за», либо «против»; либо в пользу церкви, либо против неё: в прессе, высказанное разного рода людьми, всевозможные истории, повторяющиеся по всему миру о моей жизни или о моей персоне, либо и то и другое с абсолютным пониманием того, что я была совершенно бессильна что-либо сделать и должна была либо не выдержать, либо возвыситься.
И в таких случаях всегда мне на память приходили слова Марка Профета, которые он сказал мне и которые я повторяю всем моим детям. Он сказал: «В жизни существует одна вещь, Элизабет, которую ты не в состоянии совершить». Я спросила: «Что это?» И он ответил: «Ты не можешь сделать людей такими, как ты». (смех) Это совершенно невозможно. Никто из нас не в состоянии сделать людей такими, какие мы.
И вот я обнаружила, что единственное, что будет или может страдать из-за преследования – это мое эго. И наблюдая за тем, как это эго мало помалу растворялось, точно, как кубик сахара и осознавая, что ничто из этого не затрагивает меня реальную или неизбежную истину о моей реальности, это явилось таким освобождением, таким освобождением, что я даже не в состоянии вам передать.
И что наиболее важно, так это то, что я знаю, что в своем сердце, в своей душе и в своем существе я пребываю вместе с Богом и вместе с вами, Хранителями Пламени. И каждый день моей жизни я пребываю в мире, совершенно не заботясь о том, что бы и когда бы ни говорилось.
И я приглашаю вас порадоваться освобождению от страдания из-за сплетен, клеветы, обвинений и непонимания со стороны знакомых или незнакомых людей. Это наивеличайшее освобождение, которое вы познаете на первых шагах.
Когда к вам в жизни приходит беда, когда на вас набрасываются или атакуют или еще что-либо, то у вас есть только два выбора: либо не выдержать под давлением этого, либо взять над этим верх. Ведь это так просто: либо вы должны победить это, либо это победит вас. И каждый раз, когда я сталкивалась лицом к лицу с подобными перипетиями, я говорила себе: «Ты не должна поддаться. Ты не должна уступить в этой ситуации».
Я полагаю, что все эти ситуации приходят к нам для большой проверки нашего мужества. Чтобы Господь знал, как много от мира сего мы сможем принять до того, как он должен будет удержать его, поскольку мы еще не достаточно научены и не достаточно окрепли, а потому не в состоянии иметь дело с тем, что целый мир будет говорить о нас. Ведь очень важно не заботиться ни о чем, кроме Бога, лишь заботиться о том, что вы рядом с Ним.
Ибо, когда эта вспышка начинает сиять в глубине нашего сознания, то это инициирует процесс просветления, совершая преображение латентных, потенциальных сил внутри нас во все проникающие, энергии.
Буддийский философ Нагарджуна писал: «Тот, кто понимает природу бодхиситты, смотрит на все с любящим сердцем, ибо любовь есть сущность бодхиситты. Бодхиситта является наивысшей сутью. А посему, все бодхисаттвы обретают свой «резон д’этре» существования в этом великом любящем сердце».
Буддийский монах и учёный Сангхаракшита говорит: «Обнаружение мысли о просветлении представляет наиболее важное событие, которое может произойти в жизни человеческого существа. Точно так же, как после нахождения бесценного сокровища бедный человек становится чрезвычайно богат, так же с возникновением мысли о просветлении поклоняющийся преобразуется в бодхисаттву».
Бодхиситта не есть феномен, проявляющийся однажды в начале пути бодхисаттвы, а затем утихающий: как маленькая искра, развивающаяся из пламени в огромный всепоглощающий пожар, она разрастается по мере того, как бодхисаттва совершает свой прогресс.
Точно так же и зарождение бодхиситты не является делом одного дня, но требует длительного периода подготовки во многих жизнях. Полагают, что бодхиситта неотъемлемо пребывает внутри каждого, но находится в состоянии спячки до тех пор, пока посредством духовной практики не будет взращена.
И совершенно не важно, какая церковь, или какое природное окружение или с кем Вы имели общение, исполняете ли Вы гимны или посещаете этот вид служения, все дело заключается в том, чтобы вы пребывали там, общаясь в вашем сердце с Богом. И всякий раз, если вы поступили так, то вне зависимости от того, какова степень сознания руководителя, раввина, служителя или жреца, вы и Бог встретились в этой церкви, в этом храме, в этой мечети, и вы следуете за Богом, а Он за вами.
Точно так же и зарождение бодхиситты не является делом одного дня, но требует длительного периода подготовки во многих жизнях. Полагают, что бодхиситта неотъемлемо пребывает внутри каждого, но находится в состоянии спячки до тех пор, пока посредством духовной практики не будет взращена.
Индивидуум может обладать семенами добродетели, имплантированными в его уме благодаря слушанию учения Будды или бодхисаттвы. И по мере того, как такие семена направляются посредством наставления и духовной практики на протяжении множества жизней, они произрастают в корне добродетели. Благодаря милости слушания учения и заслуге удовлетворения требований Учителя, индивидуум, в конечном счете, становится способным генерировать бодхиситту.
