стр. 1
<
Для того, чтобы развить бодхиситту, необходимо войти в наивысочайшее служение и благодарность, наивысочайшее служение. Когда вы сконцентрированы на Господе Кришне, а Господь Кришна есть Бог, то не существует более ничего, что могло бы соперничать в вашем уме в этот момент благодаря вашему вниманию на это одно существо. И это рождает потрясающий поток, поток Света, посредством которого вы направляете Свет Кришне, а Он возвращает его вам приумноженным.
Высочайшее служение, как его определяет Шантидева, включает в себя шесть практик:
Во-первых, отдачу себя в поклонении Буддам, Бодхисаттвам и Дхарме. Отдачу себя в поклонении Буддам, Бодхисаттвам и Дхарме. Дхарма есть Путь, учение.
Во-вторых, обретение пристанища в трех драгоценностях: Будда, Дхарма (что также является Учением), и Сангха (община). Будда является Буддой, но также Будда представлен и в Гуру. И если мы не можем верить Будде, и Будде в Гуру, то мы не можем верить Учению, и мы не можем верить Общине. Но можем ли мы тогда верить сами себе? Кому вообще мы можем верить, если мы не верим этим трем, которые предусмотрены для нас в качестве нашей безопасности? Необладание верой, означает, что мы должны проследовать к источнику неверия и кармическому обстоятельству, создавшему таковое, сколь бы отдаленным это ни было, и начать верить Богу, и поверить Богу внутри нас.
Вера является столь основополагающим элементом Пути. Я знаю людей, которые, попадая в ужасные условия и тяжелейшую нужду, не взывают ко мне, не взывают к Общине, не обращаются к Учению. Существует практическое применение того, что мы знаем в отношении проблем каждого дня. Существует даже мантра: «Я взыскую прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе».
В-третьих, исповедь. Это очень важная часть тропы Буддизма. Исповедь установлена, как необходимое предопределяющее действие для продолженного прогресса поклоняющегося по тропе бодхисатвы.
Четвертым пунктом является радость в добродетели и духовных достижениях других. Это, конечно, подразумевает не ревность, не жадность, не злорадство чьим либо неудачам или недостатку в достижениях, но радость их заслугам, утверждение и поддержка таковых. И если Вы воспринимаете их, как большие, нежели чем ваши, помня поговорку, которая гласит: «То, что сделал человек, человек может сделать», и когда вы совершаете вещи, которые не верны, и видите, как другие совершили также не потребное, то вы тоже можете сказать: «Что человеком совершено, то он может аннулировать при помощи фиолетового пламени».
Пятым пунктом считается молитва и прошение к тем, кто Озарен, дабы Они проповедовали Дхарму и не растворились в Нирване. Мы молимся и посылаем наши прошения великим Существам Света, вознесенным мастерам, чтобы Они пришли и проповедовали Дхарму и не исчезали в Нирване.
Шестое, объявление самоотвержения и благодетельная молитва о благосостоянии других.
Вот эти шесть пунктов, шесть практик.
С развитием бодхиситты ученик воодушевляется на приятие обета бодхисаттвы. Такой обет является ключом, который отпирает дверь к первой ступени Тропы Бодхисаттвы. Некоторые источники полагают, что принятие обета в действительности является частью первой ступени, нежели предварительным шагом.
В соответствии с Буддийской традицией, ученик заявляет о своем обете перед живым Буддой. Затем, предсказывает какое количество эонов пройдет перед тем, как он станет Буддой и под каким именем он будет известен. И в случае, если нет возможности совершить свой обет перед живым Буддой, то индивидуум может принять таковой перед духовным наставником, которого тот должен чтить, как эманацию Будды.
Преданность Духовному Учителю является основополагающей для Тропы Бодхисаттвы. В особой степени этому придается значение в Тибетском Буддизме. Посредством усердной практики тех учений, которые даны истинным Духовным наставникам, ученик достигает благословений всех Будд.
Тибетский лама Дилго Кхиенце дал объяснения этому принципу в своей книге «Исполняющее желание сокровище»: «Если человек принимает учителя, как всего лишь простое существо, то он и получит «благословения» лишь только простого существа. Если человек принимает его, как архата, то и благословения будут получены соответствующие. Если индивидуум зрит в учителе бодхисаттву, то он примет благословения бодхисаттв. Но если, тем не менее, он в состоянии принять учителя, как Будду, то и благословения, которые он получит, будут благословениями Будд».
«Гуру есть, как сокровище, исполняющее желания, дарующее все качества реализации. Он, как Отец и Мать, ниспосылающие Их Любовь всем живым существам. Он – великая река сострадания; гора, возвышающаяся над заботами мира, непоколебима ветрами эмоций. И Он огромное облако, преисполненное дождем, дабы облегчить мучение страстей.
И если вкратце, то Гуру равен всем Буддам. И установление с Ним какой-либо связи, либо посредством видения его, слышания его голоса, памяти о нем, или же через касание его руки, поведет нас по направлению к освобождению. А обладать полным доверием к нему, означает гарантированный путь прогрессирования в сторону просветления. Тепло его мудрости и сострадания расплавит руду нашего существа и реализует золото природы Будды внутри»
Именно это желание реализовать Природу Будды, заключенную во плоти, многое время тому назад побудило Господа Майтрейю принять его обет. Он заявил нам об этом в своей диктовке 21 ноября 1976г.:
Давайте будем иметь это убеждение. Я обладаю таковым всю мою жизнь и, возможно, много жизней. И я верю, что если буду хранить пламя там, где я нахожусь, то другие тоже придут, и будут хранить его. Верите ли в это вы? («да»).
Существует множество версий обетов Бодхисаттвы, но по сути они содержат все ту же формулу: «До тех пор, пока будет существовать хотя бы одно неосвобожденное существо, я обещаю, что не переступлю порог нирваны».
Отчего же столь великая озабоченность? А она от того, что Бог пребывает в таком существе. И по мере того, как мы все больше и больше изучаем Кабалу, мы понимаем, что эти искры снизошли в изначальный раскол Древа Жизни, и искры Сефирот снизошли и были захвачены в этом низшем мире. А потому мы должны высвободить эти Божественные Искры. Мы пребываем на Земле вследствие существования необходимости освобождения Бога, который заключен в Материи через людей и в людях.
И вот мы говорим: «Я останусь здесь до конца, даже ради одной живой души», потому что эта живая душа обладает потенциалом быть Богом. Многие Буддисты ежедневно приносят обет Бодхисаттвы последующей версии: «Сколь бы неисчислимы были существа, я обещаю спасти их. Сколь бы неистощимы были страсти, я обещаю погасить их. Сколь бы неизмеримы были Дхармы, я обещаю овладеть ими. Сколь бесподобной не была бы Истина Будды, я обещаю постичь ее».
Буддисты отмечают необходимость обновления обета бодхисаттвы каждый день. Перед тем, как обновить свой обет, ученик признает свои ошибки перед Буддами, раскаиваясь во всех грехах, которые он когда либо совершил во всех жизнях, известных или нет, преднамеренных или нет.
Обет бодхисаттвы вечен. И это удивительная вещь, касательно обета бодхисаттвы. Он не утрачивается между воплощениями, но оказывает свое влияние на все последующие инкарнации. Обет сам по себе становится силой, которая стимулирует бодхисаттву, жизнь за жизнью, вплоть до полного исполнения этого обета.
Карма же оставления обета громадна, поскольку обет затрагивает всю одушевленную жизнь во вселенной. Обет это нечто пребывающее внутри вас и устремляющее вперед, как если бы у вас в сердце была звезда и Бог привязал бы к ней струну и все время бы тянул вас в соответствии с вашим личным обетом. Когда вы имеете обет в вашем сердце, вы имеете там Бога, вы имеете силу дхармы в вашем сердце.
Обет является наисильнейшей защитой, которой вы когда либо можете обладать, поскольку обет воистину есть Бог в проявлении. Не бойтесь принять обет, но остерегитесь покинуть его.
В диктовке, данной 1 января 1987г., Вознесенный Владыка Сен Жермен пояснил: «Обет является вхождением в Бога и Богом, входящим в индивидуума. Обет это обещание, которое индивидуум не нарушает, ибо осознает, что совершил его напрямую в своем сердце, и поступая таким образом, пробудил в Сердце Бога соответственную меру поддержки, даже привилегию, и даже ранг в духовной иерархии планеты.
Хочу сказать вам, что каким бы ни был тот обет, который вы принимаете, не рассказывайте о нем людям. Не стоит поверять его тому, кого вы больше всего любите, или ближайшему вам человеку, или вашему наилучшему другу. Вы не должны говорить об этом обете. Вы не должны ставить себя в положение находящегося под атакой теми силами, которые есть анти-обет, анти-Христос, и анти-Будда внутри вас.
Это сторона высшего внутреннего безмолвия и вашего внутреннего общения с богом, глубочайшее и сокровенное, скрепленное печатью. Вы можете практиковать обет и хранить его, и никто никогда не заметит разницы, потому как никто не будет способен истолковать ваши действия как результат обета или же простой ежедневной дисциплины, которые вы установили для себя.
Если вы дали обет и желаете снять с себя его бремя, то лучше всего это сделать через Гуру.
Давайте вспомним первый бхуми, Прамудита, Ступень Радости. Бодхисаттва вступает на этот уровень после пробуждения бодхиситты и по мере принятия обета бодхисаттвы (как вы помните, бодхиситта означает «мысль просветления»).
Когда бодхисаттва начинает Путь Будды, он переполнен радостью. Это есть радость неограниченных возможностей. Он узнает пустоту эго и ощущает пробуждение великого сострадательного сердца. Вознесенный Мастер Ланелло недавно сказал нам, что «радость является самым первым принципом вознесения».
В 16 веке Святой Иоанн Креста писал: «Первая страсть души и эмоция воли есть радость», - радость раба и заключенного, который был связан; радость того, кто был закован в камень и вдруг приходит к мысли просвещения и входит в контакт с великими бодхисаттвами и совершает самый первый шаг этого Пути. Первую бхуми, Ступень Радости, Прамудита.
Нам известно, что радость являлась тем прекрасным качеством, которое Святой Францисск Ассизский особенно любил наблюдать в своих братьях. Он бывало говорил: «Ежели слуга Господень старается достичь и сохранить как во вне, так и внутри себя дух радости, бьющий ключом из чистоты сердца и обретенный через благоговейную молитву, то дьяволы не имеют силу причинить ему зло».
Сильное горение, которое индивидуум ощущает внутри своего сердца после пробуждения бодхиситты, в буквальном смысле слова принуждает его идти и спасать все живое. И всякий другой выбор был бы просто невообразим.
На данной ступени радости и исключающего страх сострадания, бодхисаттва принимает Десять Великих Обетов. Это те обеты, которые перечислены в Даша-Бхумика Сутре:
Первый, совершать поклонение всем Буддам без исключения.
Второй, поддерживать религиозную дисциплину, которой научали все Будды и охранять Учение Будд. Вы совершаете охранение Учения Вознесенных Владык день за днем, когда живете их Учением и делаете это максимально хорошо, насколько позволяют вам ваши способности.
Третий, рассматривать все происходящее с точки зрения земной деятельности Будды. Ведь идеалом Буддистов являлось соревнование с Бодхисаттвами прошлого. Это как подражание Христу, изучая жизнь Иисуса Христа, определяя как поступил бы Он и как должны поступать мы в подобной ситуации. И вот по мере того, как мы изучаем жизнь Гаутамы Будды, и множество джатакки – историй, рассказывающих о нем – мы начинаем обретать ощущение того, что есть правильный и неправильный путь, чтобы управлять собою и жить – Идеалом Будды, идеалом Бодхисаттвы.
Четвертый, реализовать Мысль Просветления (бодхиситта), исполнять на практике все обязанности бодхисаттвы, обрести все парамиты, и очистить все ступени своей деятельности.
Пятый, приводить к совершенству все существа и утверждать их в знании Будды, а именно, все четыре класса существ, пребывающих на шести ступенях существования. На нас лежит абсолютная ответственность установить в наших детях совершенство само-познания в Боге, основные заповеди Иисуса Христа и Гаутамы Будды, основополагающее понятие закона кармы и каким образом через науку изреченного слова мы напрямую можем контактировать с Богом и получить ответ.
Шестое, ощущение целостной вселенной, постижение ее, как цельной осознавать все существа и Бога, содержащимися внутри вселенной, и тем не менее, вселенную, пребывающую внутри них, другими словами, иметь космическое сознание и понимание, которое уходит далеко за провинциализм, фанатизм, узкое мышление, что никто в этом мире не прав, кроме только тех людей, которые похожи на меня, и тому подобное.
Если мы воплотим такое сознание, то это будет как закваска для всей планеты, и мы узрим людей, освобожденных от вековой узости мысли и мысленных концепций, ощущающих всю вселенную и сущее в ней, как Бога, и преобразующих то, что было искажено во вселенной, что не есть Бог.
Седьмой, очищать и освобождать все Поля Будды, все силовые поля, все места, где собираются Будды, все уровни, по которым проходят Будды, везде, где есть Будда, что есть семя внутри вашего сердца, очищать путь, очищать окружающую среду, дом, сотворить дом Будды внутри вас.
Восьмой, ступить на Великий Путь и вырабатывать общую мысль и намерение во всех бодхисаттвах.
Девятый, совершать всякие действия телом, речью и умом плодотворно и удачно. Быть полезным, что значит приносить плод и быть успешным; наши мысли, действия, слова, всё это должно пребывать в гармоничных вибрациях. Они должны исходить из сердца. Они не должны обладать негативными элементами или сознанием провала.
Десятый, плодотворность и успешность рождается из правильного мышления, которое вы обретаете после завершения вами утреннего розария или же ваших буддийских мантрамов, или каких-либо утверждений, которые вы совершаете. Когда вы осуществляете такой контакт с Богом и ощущаете Свет, снизошедший на вас, ощущаете его повсюду вокруг вас и внутри вас, то вы запечатываете его при помощи вашего столба Света и фиолетового пламени, при помощи ваших призывов к Архангелу Михаилу и поддерживаете этот уровень сознания.
Не существует пределов для высот ваших достижений. И достигнутое вами сейчас пребудет с вами и далее, когда ваша Душа покинет этот храм.
Достичь высочайшее и совершенное Просветление и проповедовать Учение. Проповедывать Учение значит уявлять его непосредственно в жизни. Если вы не прошли это в жизни, не вкусили, не осмыслили этого, не усвоили, не ассимилировали, если вы не стали всем этим, то как же вы можете этому научить? Это ваша радость. Ничего нет более радостного, чем когда вы не должны более существовать, как эта древняя человеческая личность, со всей её глупостью, то есть в буквальном смысле слова, пребывать в Божественном Я, потому мы вкушаем Учение.
Обеты представляют собою те якоря, которые мы забрасываем в глубину нашего Высшего Разума. И затем, когда штормы жизни неистовствуют и старые мысли и чувства поднимаются на поверхность, чтобы утащить нас в ту сторону или в эту, то обет удерживает нас по направлению к нашему внутреннему решению.
Вам необходимо визуализировать ваш обет, как якорь. Вы забрасываете его в глубину вашего Каузального Тела и он хранит вас на пути с Богом. Якорь есть потрясающий символ, а обет это то, что даёт нам надежду, как якорь является нашей надеждой на исполнение.
Именно поэтому, чтобы начать, мы принимаем обет. Обет является обязательством перед Богом. И в ответ на данный обет Господь шлёт своих Ангелов, дабы усилить нас в этом обете. Ангелы Бога усиливают нашу свободную Волю хранить наш обет перед лицом испытаний и искушений. И эти десять обетов, которые я только что перечислила для вас, представляют собою десять традиционных обетов Бодхисаттвы.
Высочайшее служение, как его определяет Шантидева, включает в себя шесть практик:
Во-первых, отдачу себя в поклонении Буддам, Бодхисаттвам и Дхарме. Отдачу себя в поклонении Буддам, Бодхисаттвам и Дхарме. Дхарма есть Путь, учение.
Во-вторых, обретение пристанища в трех драгоценностях: Будда, Дхарма (что также является Учением), и Сангха (община). Будда является Буддой, но также Будда представлен и в Гуру. И если мы не можем верить Будде, и Будде в Гуру, то мы не можем верить Учению, и мы не можем верить Общине. Но можем ли мы тогда верить сами себе? Кому вообще мы можем верить, если мы не верим этим трем, которые предусмотрены для нас в качестве нашей безопасности? Необладание верой, означает, что мы должны проследовать к источнику неверия и кармическому обстоятельству, создавшему таковое, сколь бы отдаленным это ни было, и начать верить Богу, и поверить Богу внутри нас.
Вера является столь основополагающим элементом Пути. Я знаю людей, которые, попадая в ужасные условия и тяжелейшую нужду, не взывают ко мне, не взывают к Общине, не обращаются к Учению. Существует практическое применение того, что мы знаем в отношении проблем каждого дня. Существует даже мантра: «Я взыскую прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе».
В-третьих, исповедь. Это очень важная часть тропы Буддизма. Исповедь установлена, как необходимое предопределяющее действие для продолженного прогресса поклоняющегося по тропе бодхисатвы.
Четвертым пунктом является радость в добродетели и духовных достижениях других. Это, конечно, подразумевает не ревность, не жадность, не злорадство чьим либо неудачам или недостатку в достижениях, но радость их заслугам, утверждение и поддержка таковых. И если Вы воспринимаете их, как большие, нежели чем ваши, помня поговорку, которая гласит: «То, что сделал человек, человек может сделать», и когда вы совершаете вещи, которые не верны, и видите, как другие совершили также не потребное, то вы тоже можете сказать: «Что человеком совершено, то он может аннулировать при помощи фиолетового пламени».
Пятым пунктом считается молитва и прошение к тем, кто Озарен, дабы Они проповедовали Дхарму и не растворились в Нирване. Мы молимся и посылаем наши прошения великим Существам Света, вознесенным мастерам, чтобы Они пришли и проповедовали Дхарму и не исчезали в Нирване.
Шестое, объявление самоотвержения и благодетельная молитва о благосостоянии других.
Вот эти шесть пунктов, шесть практик.
С развитием бодхиситты ученик воодушевляется на приятие обета бодхисаттвы. Такой обет является ключом, который отпирает дверь к первой ступени Тропы Бодхисаттвы. Некоторые источники полагают, что принятие обета в действительности является частью первой ступени, нежели предварительным шагом.
В соответствии с Буддийской традицией, ученик заявляет о своем обете перед живым Буддой. Затем, предсказывает какое количество эонов пройдет перед тем, как он станет Буддой и под каким именем он будет известен. И в случае, если нет возможности совершить свой обет перед живым Буддой, то индивидуум может принять таковой перед духовным наставником, которого тот должен чтить, как эманацию Будды.
Преданность Духовному Учителю является основополагающей для Тропы Бодхисаттвы. В особой степени этому придается значение в Тибетском Буддизме. Посредством усердной практики тех учений, которые даны истинным Духовным наставникам, ученик достигает благословений всех Будд.
Тибетский лама Дилго Кхиенце дал объяснения этому принципу в своей книге «Исполняющее желание сокровище»: «Если человек принимает учителя, как всего лишь простое существо, то он и получит «благословения» лишь только простого существа. Если человек принимает его, как архата, то и благословения будут получены соответствующие. Если индивидуум зрит в учителе бодхисаттву, то он примет благословения бодхисаттв. Но если, тем не менее, он в состоянии принять учителя, как Будду, то и благословения, которые он получит, будут благословениями Будд».
«Гуру есть, как сокровище, исполняющее желания, дарующее все качества реализации. Он, как Отец и Мать, ниспосылающие Их Любовь всем живым существам. Он – великая река сострадания; гора, возвышающаяся над заботами мира, непоколебима ветрами эмоций. И Он огромное облако, преисполненное дождем, дабы облегчить мучение страстей.
И если вкратце, то Гуру равен всем Буддам. И установление с Ним какой-либо связи, либо посредством видения его, слышания его голоса, памяти о нем, или же через касание его руки, поведет нас по направлению к освобождению. А обладать полным доверием к нему, означает гарантированный путь прогрессирования в сторону просветления. Тепло его мудрости и сострадания расплавит руду нашего существа и реализует золото природы Будды внутри»
Именно это желание реализовать Природу Будды, заключенную во плоти, многое время тому назад побудило Господа Майтрейю принять его обет. Он заявил нам об этом в своей диктовке 21 ноября 1976г.:
«Я видел моего Господа, заключенного во плоти, я видел Слово, заключенное в Сердцах камня. Я узрел моего Бога захороненного в душах, привязанных к путям порочных».
И я сказал: Я не покину тебя, о мой Господь! Я укажу путь этому пламени. Я буду почитать это пламя. Я буду, буду, буду, почитать это пламя. И вскоре, некоторые устремятся дабы пребывать со мною».
«Я не покину тебя, о мой Господь! Я укажу путь этому пламени. Я буду почитать это пламя и вскоре некоторые устремятся дабы пребывать со Мною».
Давайте будем иметь это убеждение. Я обладаю таковым всю мою жизнь и, возможно, много жизней. И я верю, что если буду хранить пламя там, где я нахожусь, то другие тоже придут, и будут хранить его. Верите ли в это вы? («да»).
Существует множество версий обетов Бодхисаттвы, но по сути они содержат все ту же формулу: «До тех пор, пока будет существовать хотя бы одно неосвобожденное существо, я обещаю, что не переступлю порог нирваны».
Отчего же столь великая озабоченность? А она от того, что Бог пребывает в таком существе. И по мере того, как мы все больше и больше изучаем Кабалу, мы понимаем, что эти искры снизошли в изначальный раскол Древа Жизни, и искры Сефирот снизошли и были захвачены в этом низшем мире. А потому мы должны высвободить эти Божественные Искры. Мы пребываем на Земле вследствие существования необходимости освобождения Бога, который заключен в Материи через людей и в людях.
И вот мы говорим: «Я останусь здесь до конца, даже ради одной живой души», потому что эта живая душа обладает потенциалом быть Богом. Многие Буддисты ежедневно приносят обет Бодхисаттвы последующей версии: «Сколь бы неисчислимы были существа, я обещаю спасти их. Сколь бы неистощимы были страсти, я обещаю погасить их. Сколь бы неизмеримы были Дхармы, я обещаю овладеть ими. Сколь бесподобной не была бы Истина Будды, я обещаю постичь ее».
Буддисты отмечают необходимость обновления обета бодхисаттвы каждый день. Перед тем, как обновить свой обет, ученик признает свои ошибки перед Буддами, раскаиваясь во всех грехах, которые он когда либо совершил во всех жизнях, известных или нет, преднамеренных или нет.
Обет бодхисаттвы вечен. И это удивительная вещь, касательно обета бодхисаттвы. Он не утрачивается между воплощениями, но оказывает свое влияние на все последующие инкарнации. Обет сам по себе становится силой, которая стимулирует бодхисаттву, жизнь за жизнью, вплоть до полного исполнения этого обета.
Карма же оставления обета громадна, поскольку обет затрагивает всю одушевленную жизнь во вселенной. Обет это нечто пребывающее внутри вас и устремляющее вперед, как если бы у вас в сердце была звезда и Бог привязал бы к ней струну и все время бы тянул вас в соответствии с вашим личным обетом. Когда вы имеете обет в вашем сердце, вы имеете там Бога, вы имеете силу дхармы в вашем сердце.
Обет является наисильнейшей защитой, которой вы когда либо можете обладать, поскольку обет воистину есть Бог в проявлении. Не бойтесь принять обет, но остерегитесь покинуть его.
В диктовке, данной 1 января 1987г., Вознесенный Владыка Сен Жермен пояснил: «Обет является вхождением в Бога и Богом, входящим в индивидуума. Обет это обещание, которое индивидуум не нарушает, ибо осознает, что совершил его напрямую в своем сердце, и поступая таким образом, пробудил в Сердце Бога соответственную меру поддержки, даже привилегию, и даже ранг в духовной иерархии планеты.
Хочу сказать вам, что каким бы ни был тот обет, который вы принимаете, не рассказывайте о нем людям. Не стоит поверять его тому, кого вы больше всего любите, или ближайшему вам человеку, или вашему наилучшему другу. Вы не должны говорить об этом обете. Вы не должны ставить себя в положение находящегося под атакой теми силами, которые есть анти-обет, анти-Христос, и анти-Будда внутри вас.
Это сторона высшего внутреннего безмолвия и вашего внутреннего общения с богом, глубочайшее и сокровенное, скрепленное печатью. Вы можете практиковать обет и хранить его, и никто никогда не заметит разницы, потому как никто не будет способен истолковать ваши действия как результат обета или же простой ежедневной дисциплины, которые вы установили для себя.
Если вы дали обет и желаете снять с себя его бремя, то лучше всего это сделать через Гуру.
Давайте вспомним первый бхуми, Прамудита, Ступень Радости. Бодхисаттва вступает на этот уровень после пробуждения бодхиситты и по мере принятия обета бодхисаттвы (как вы помните, бодхиситта означает «мысль просветления»).
Когда бодхисаттва начинает Путь Будды, он переполнен радостью. Это есть радость неограниченных возможностей. Он узнает пустоту эго и ощущает пробуждение великого сострадательного сердца. Вознесенный Мастер Ланелло недавно сказал нам, что «радость является самым первым принципом вознесения».
В 16 веке Святой Иоанн Креста писал: «Первая страсть души и эмоция воли есть радость», - радость раба и заключенного, который был связан; радость того, кто был закован в камень и вдруг приходит к мысли просвещения и входит в контакт с великими бодхисаттвами и совершает самый первый шаг этого Пути. Первую бхуми, Ступень Радости, Прамудита.
Нам известно, что радость являлась тем прекрасным качеством, которое Святой Францисск Ассизский особенно любил наблюдать в своих братьях. Он бывало говорил: «Ежели слуга Господень старается достичь и сохранить как во вне, так и внутри себя дух радости, бьющий ключом из чистоты сердца и обретенный через благоговейную молитву, то дьяволы не имеют силу причинить ему зло».
Сильное горение, которое индивидуум ощущает внутри своего сердца после пробуждения бодхиситты, в буквальном смысле слова принуждает его идти и спасать все живое. И всякий другой выбор был бы просто невообразим.
На данной ступени радости и исключающего страх сострадания, бодхисаттва принимает Десять Великих Обетов. Это те обеты, которые перечислены в Даша-Бхумика Сутре:
Первый, совершать поклонение всем Буддам без исключения.
Второй, поддерживать религиозную дисциплину, которой научали все Будды и охранять Учение Будд. Вы совершаете охранение Учения Вознесенных Владык день за днем, когда живете их Учением и делаете это максимально хорошо, насколько позволяют вам ваши способности.
Третий, рассматривать все происходящее с точки зрения земной деятельности Будды. Ведь идеалом Буддистов являлось соревнование с Бодхисаттвами прошлого. Это как подражание Христу, изучая жизнь Иисуса Христа, определяя как поступил бы Он и как должны поступать мы в подобной ситуации. И вот по мере того, как мы изучаем жизнь Гаутамы Будды, и множество джатакки – историй, рассказывающих о нем – мы начинаем обретать ощущение того, что есть правильный и неправильный путь, чтобы управлять собою и жить – Идеалом Будды, идеалом Бодхисаттвы.
Четвертый, реализовать Мысль Просветления (бодхиситта), исполнять на практике все обязанности бодхисаттвы, обрести все парамиты, и очистить все ступени своей деятельности.
Пятый, приводить к совершенству все существа и утверждать их в знании Будды, а именно, все четыре класса существ, пребывающих на шести ступенях существования. На нас лежит абсолютная ответственность установить в наших детях совершенство само-познания в Боге, основные заповеди Иисуса Христа и Гаутамы Будды, основополагающее понятие закона кармы и каким образом через науку изреченного слова мы напрямую можем контактировать с Богом и получить ответ.
Шестое, ощущение целостной вселенной, постижение ее, как цельной осознавать все существа и Бога, содержащимися внутри вселенной, и тем не менее, вселенную, пребывающую внутри них, другими словами, иметь космическое сознание и понимание, которое уходит далеко за провинциализм, фанатизм, узкое мышление, что никто в этом мире не прав, кроме только тех людей, которые похожи на меня, и тому подобное.
Если мы воплотим такое сознание, то это будет как закваска для всей планеты, и мы узрим людей, освобожденных от вековой узости мысли и мысленных концепций, ощущающих всю вселенную и сущее в ней, как Бога, и преобразующих то, что было искажено во вселенной, что не есть Бог.
Седьмой, очищать и освобождать все Поля Будды, все силовые поля, все места, где собираются Будды, все уровни, по которым проходят Будды, везде, где есть Будда, что есть семя внутри вашего сердца, очищать путь, очищать окружающую среду, дом, сотворить дом Будды внутри вас.
Восьмой, ступить на Великий Путь и вырабатывать общую мысль и намерение во всех бодхисаттвах.
Девятый, совершать всякие действия телом, речью и умом плодотворно и удачно. Быть полезным, что значит приносить плод и быть успешным; наши мысли, действия, слова, всё это должно пребывать в гармоничных вибрациях. Они должны исходить из сердца. Они не должны обладать негативными элементами или сознанием провала.
Десятый, плодотворность и успешность рождается из правильного мышления, которое вы обретаете после завершения вами утреннего розария или же ваших буддийских мантрамов, или каких-либо утверждений, которые вы совершаете. Когда вы осуществляете такой контакт с Богом и ощущаете Свет, снизошедший на вас, ощущаете его повсюду вокруг вас и внутри вас, то вы запечатываете его при помощи вашего столба Света и фиолетового пламени, при помощи ваших призывов к Архангелу Михаилу и поддерживаете этот уровень сознания.
Не существует пределов для высот ваших достижений. И достигнутое вами сейчас пребудет с вами и далее, когда ваша Душа покинет этот храм.
Достичь высочайшее и совершенное Просветление и проповедовать Учение. Проповедывать Учение значит уявлять его непосредственно в жизни. Если вы не прошли это в жизни, не вкусили, не осмыслили этого, не усвоили, не ассимилировали, если вы не стали всем этим, то как же вы можете этому научить? Это ваша радость. Ничего нет более радостного, чем когда вы не должны более существовать, как эта древняя человеческая личность, со всей её глупостью, то есть в буквальном смысле слова, пребывать в Божественном Я, потому мы вкушаем Учение.
Обеты представляют собою те якоря, которые мы забрасываем в глубину нашего Высшего Разума. И затем, когда штормы жизни неистовствуют и старые мысли и чувства поднимаются на поверхность, чтобы утащить нас в ту сторону или в эту, то обет удерживает нас по направлению к нашему внутреннему решению.
Вам необходимо визуализировать ваш обет, как якорь. Вы забрасываете его в глубину вашего Каузального Тела и он хранит вас на пути с Богом. Якорь есть потрясающий символ, а обет это то, что даёт нам надежду, как якорь является нашей надеждой на исполнение.
Именно поэтому, чтобы начать, мы принимаем обет. Обет является обязательством перед Богом. И в ответ на данный обет Господь шлёт своих Ангелов, дабы усилить нас в этом обете. Ангелы Бога усиливают нашу свободную Волю хранить наш обет перед лицом испытаний и искушений. И эти десять обетов, которые я только что перечислила для вас, представляют собою десять традиционных обетов Бодхисаттвы.
В дополнение к этим десяти обетам, в нашей общине мы даем Десять Обетов Гуань Инь, которые взяты из Дхарани Сутра Великого Сострадательного Сердца. Гуань Инь является Бодхисаттвой сострадания, Матерью Милосердия. Она известна, как Великая Спасительница Востока.
В Дхарани сутра Гуань Инь разъясняет, что те, кто желают «породить сердце великого сострадания по отношению ко всем существам», в первую очередь должны последовать за ней в принятии этих обетов.
На этой ступени бодхисаттва посвящает себя Даянию или Дана, что является первой парамитой. Буддисты отмечают, что даяние должно быть исполнено без какой-либо надежды на вознаграждение, без надежды на вознаграждение.
Я думаю об этом высказывании из Старого Завета: «Урони хлеб свой на воды и после многих дней он возвратится к тебе». Здесь присутствует некая суть свободы простого даяния и осознания того, что дар достигает самые отдалённые точки космоса и разворачивается обратно, и возвращается назад и приносит к вашему берегу преумноженным то, что вы ниспослали.
Они учат, Буддисты учат, что даяние состоит из трех частей: материальных вещей, защиты от страха и вреда, даяние Дхармы, Учения.
Ещё одним важным аспектом даяния является «передача заслуги», передача заслуги. Бодхисаттва по желанию отдаёт все свои обретённые достоинства ради спасения всех существ.
Это означает, что мы берём наше Великое Каузальное Тело и говорим: «Вот, Сен-Жермен, вот, Гаутама, возьмите моё каузальное тело. Я даю Вам «карт бланш». Выпишите всё, что Вам необходимо из моего Каузального Тела и идите и спасайте Светоносцев Планеты». И я уже это столько раз говорила Вознесённым Владыкам во время беды, что боюсь теперь взглянуть, чтобы увидеть, осталось ли что-нибудь от моего Каузального Тела.
В книге «Тихо приходит Будда» Гаутама Будда описывает совершенство даяния, как «полная отдача себя – беспрерывное опустошение кувшина с водой, чтобы он мог быть наполнен заново». Я опустошаюсь. Меня нужно наполнить снова.
Та же самая идея выражена в Дана Сутре. В Дана Сутре зарегистрировано, что однажды Гаутама сказал: «Если бы живые существа знали результат и конечное вознаграждение благотворительности и раздачи даров, как я знаю их, то они бы не вкушали своей пищи без предложения её другим и без разделения её с другими, даже если бы это был их последний кусочек и последний глоток».
Буддисты любят рассказывать историю о Принце Вишвантара, как о наилучшем примере того, кто практиковал совершенство Даяния. Вишвантара—одна из сотен историй, называемых сказки джатаки—или истории рождения. Истории Джатаки рассказывают о том, как Гаутама в прежних воплощениях исполнял требования Тропы Бодхисатвы. Итак, у нас есть история Вишвантара.
А вот вторая бхуми, которая называется Вимала, Ступень Безупречности. Эта ступень достижима чистотой поведения. Бодхисава на данной ступени демонстрирует честность, нежность сердца, активность, самоконтроль, спокойствие, благодеяние, неподкупность, благородство, великодушие и свободу от желаний.
Он посвящает особенное внимание совершенству Морали, или сила, второй парамите. Он соблюдает и призывает других следовать Десяти Заповедям Морали, что означает воздержание от убийства, кражи, сексуального распутства, лжи, клеветы, нанесения оскорблений, пустословий, жадности, злобы, неискренней точки зрения. Он твердо решает быть другом, водителем, защитником, учителем и спасителем других.
Сангхаракшита говорит: «Сколь бы велика ни была степень Совершенства Морали, практикуемая Бодхисатвой, он никогда не будет думать о себе, как о целомудренном. Он будет носить свою праведность так же легко, как и цветок».
Понятия того, что морально и что нет, различаются в соответствии с религиозными и этническими обычаями и временем. Вознесенные Владыки учат, что с точки зрения Духовной Тропы, моральные и неморальные поступки разделяются таким образом, что либо они усиливают союз с Богом, либо умаляют данную цель. Всё то, что приближает вас к Богу законными путями есть цель. Всё то, что удаляет вас прочь от Него не есть хорошо.
В Дхарани сутра Гуань Инь разъясняет, что те, кто желают «породить сердце великого сострадания по отношению ко всем существам», в первую очередь должны последовать за ней в принятии этих обетов.
На этой ступени бодхисаттва посвящает себя Даянию или Дана, что является первой парамитой. Буддисты отмечают, что даяние должно быть исполнено без какой-либо надежды на вознаграждение, без надежды на вознаграждение.
Я думаю об этом высказывании из Старого Завета: «Урони хлеб свой на воды и после многих дней он возвратится к тебе». Здесь присутствует некая суть свободы простого даяния и осознания того, что дар достигает самые отдалённые точки космоса и разворачивается обратно, и возвращается назад и приносит к вашему берегу преумноженным то, что вы ниспослали.
Они учат, Буддисты учат, что даяние состоит из трех частей: материальных вещей, защиты от страха и вреда, даяние Дхармы, Учения.
Ещё одним важным аспектом даяния является «передача заслуги», передача заслуги. Бодхисаттва по желанию отдаёт все свои обретённые достоинства ради спасения всех существ.
Это означает, что мы берём наше Великое Каузальное Тело и говорим: «Вот, Сен-Жермен, вот, Гаутама, возьмите моё каузальное тело. Я даю Вам «карт бланш». Выпишите всё, что Вам необходимо из моего Каузального Тела и идите и спасайте Светоносцев Планеты». И я уже это столько раз говорила Вознесённым Владыкам во время беды, что боюсь теперь взглянуть, чтобы увидеть, осталось ли что-нибудь от моего Каузального Тела.
В книге «Тихо приходит Будда» Гаутама Будда описывает совершенство даяния, как «полная отдача себя – беспрерывное опустошение кувшина с водой, чтобы он мог быть наполнен заново». Я опустошаюсь. Меня нужно наполнить снова.
Та же самая идея выражена в Дана Сутре. В Дана Сутре зарегистрировано, что однажды Гаутама сказал: «Если бы живые существа знали результат и конечное вознаграждение благотворительности и раздачи даров, как я знаю их, то они бы не вкушали своей пищи без предложения её другим и без разделения её с другими, даже если бы это был их последний кусочек и последний глоток».
Буддисты любят рассказывать историю о Принце Вишвантара, как о наилучшем примере того, кто практиковал совершенство Даяния. Вишвантара—одна из сотен историй, называемых сказки джатаки—или истории рождения. Истории Джатаки рассказывают о том, как Гаутама в прежних воплощениях исполнял требования Тропы Бодхисатвы. Итак, у нас есть история Вишвантара.
Он был принцем и с момента своего рождения благородство этого принца было отмечено богами. С первым же своим дыханием он чудесным образом заговорил и сказал: «Мама. Какой дар могу я совершить?»
Когда же ему было 8 лет, то он сказал: «Если кто-нибудь попросит у меня моё сердце, то я отдам его ему, или мой глаз, или мою плоть». Вы можете так поступить, если желаете отдать ваши органы другим.
Становясь взрослее, он раздавал изобильную милостыню всем, и наконец, подарил даже королевского белого слона посланникам соседнего государства. Белый слон, как полагали, является источником процветания королевства, а так же питательных дождей. И посланники попросили слона в надежде на ослабление засухи в их стране. Мы должны отдать им нашего белого слона.
Отдача Вишвантарой этого слона разожгла против него такой протест, что он был выслан на гору Ванка. И свой последний день в королевстве он проводил, раздавая всё, чем обладал.
Его жена Мадри и двое детей сопровождали его в изгнании. Они ехали в колеснице, ведомой четырьмя лошадьми. Но на своем пути им повстречались несколько жрецов, которые попросили лошадей и колесницу. Вишвантра с желанием отдал их. После чего, семья продолжала свой путь пешком, до тех пор, пока они не достигли своего места назначения и стали жить в хижине из листьев.
Однажды, когда Мадри отсутствовала, пришел старый брамин. Он попросил Вишвантра отдать ему его двоих детей, дабы они были у него слугами и провожатыми. Это причинило Вишвантра сильную боль, но он не мог отказать.
Затем появился Шакра, король богов, переодетый в бедного жреца и умолял Вишвантра отдать ему Мандри. Когда же Вишвантра согласился, то Шакри принял свою личную форму и благословил Вишвантра. Небеса задрожали, океаны взревели, и боги признали, что Вишвантра воистину достиг совершенного знания и совершенного милосердия, когда окончательно отдал единственное, что у него оставалось, свою возлюбленную жену.
Его жена Мадри и его дети были возвращены ему. Король и его дети призвали его обратно из изгнания и с почестями восстановили на прежнее место. В соответствии с буддийской традицией, Вишвантра был воплощен в своей последующей жизни, как Гаутама Будда.
А вот вторая бхуми, которая называется Вимала, Ступень Безупречности. Эта ступень достижима чистотой поведения. Бодхисава на данной ступени демонстрирует честность, нежность сердца, активность, самоконтроль, спокойствие, благодеяние, неподкупность, благородство, великодушие и свободу от желаний.
Он посвящает особенное внимание совершенству Морали, или сила, второй парамите. Он соблюдает и призывает других следовать Десяти Заповедям Морали, что означает воздержание от убийства, кражи, сексуального распутства, лжи, клеветы, нанесения оскорблений, пустословий, жадности, злобы, неискренней точки зрения. Он твердо решает быть другом, водителем, защитником, учителем и спасителем других.
Сангхаракшита говорит: «Сколь бы велика ни была степень Совершенства Морали, практикуемая Бодхисатвой, он никогда не будет думать о себе, как о целомудренном. Он будет носить свою праведность так же легко, как и цветок».
Понятия того, что морально и что нет, различаются в соответствии с религиозными и этническими обычаями и временем. Вознесенные Владыки учат, что с точки зрения Духовной Тропы, моральные и неморальные поступки разделяются таким образом, что либо они усиливают союз с Богом, либо умаляют данную цель. Всё то, что приближает вас к Богу законными путями есть цель. Всё то, что удаляет вас прочь от Него не есть хорошо.
Будда учил, что мораль - основание для целеустремленного ума и что практика таковой является совершенным методом для защиты ума от влияния иллюзии. А потому, он установил моральный код в своём восьмиричном Пути.
Восьмиричный Путь указывает на восемь заповедей для правильной жизни. Таковыми являются: Правильное понимание (или правильный Взгляд), Правильное устремление, (или Правильная мысль), Правильная Речь, Правильное действие, Правильные средства к существованию, Правильное Усилие, Правильная Забота, Правильное Сосредоточение (или правильное Погружение в Бога). Все данные действия правильны, когда они никому не наносят ущерба и совершаются во Славу Бога. Будьте безобидны и совершайте то, что Вы совершаете во Славу Бога и Вы обретёте полное вознаграждение.
Одна из джатак, приводящих пример совершенной морали, рассказывает о жизни Гаутамы, когда Он был воплощен королевским капеланом. Этот священник демонстрировал высочайшую мораль и был в большой степени уважаем. Один раз он подумал про себя: «Король обращается со мною с уважением, превосходящим его обращение, которое он позволяет себе в отношении Браминов. Происходит ли это из-за моего рождения, или из-за семьи, из-за положения, из-за талантов, которыми я обладаю, или же это по причине той морали, которую я снискал? Я должен это проверить».
И вот он решил что же ему делать. Он незаметно взял несколько монет, чтобы посмотреть как на это отреагируют люди. Когда же он был пойман, то горожане обличили его, связали и поставили перед королём. В великой скорби король сказал ему: Как же так произошло, что ты совершил столь аморальный поступок?»
Капелан объяснил свои мотивы и сказал: «Теперь я знаю, что в этом мире рождение, семья, раса, положение почитаются меньше всего. Мораль же ценится более всего. Это первое из всех благословений. Я буду совершенствовать его во всей полноте. Я не могу более оставаться дома. Я собираюсь стать отшельником». И тогда он ушел из мира, дабы ещё лучше практиковать мораль и в конечном итоге стать архатом.
В соответствии с более поздней джатакой, Гаутама перерождается как бодхисатва. Его Учитель принимает решение испытать добродетель своих студентов, побуждая их украсть платья и украшения для своей дочери. Он говорит им, что намеревается отдать её замуж, но она должна иметь надлежащий наряд.
Бодхисатва является единственным из всего класса, численностью в пятьсот человек, кто отказывается украсть. Он приобрёл свой урок в краже в своей прежней жизни.Учитель спрашивает его - почему? На что Бодхисатва отвечает: «Я нахожу, что не существует более ничего подобного такой вещи, как скрытность в совершении неправильного действия».
Тогда учитель говорит: «Ты единственный, кто достоин моей дочери». И далее отдаёт её ему в невесты.
Третья бхуми, Прабхакари, Озаряющая ступень. На этой ступени разум Бодхисатвы излучает Свет Учения.
Вы осознаете, что тело пылает огнем страстей, ненависти и ошибок. В связи с этим Вы развиваете антипатию к вещам мира сего. Вы сильно желаете озарения и посвящаете себя денно и нощно изучению писаний и доктрин Будды. Вы проводите время в медитации и культивируете совершенство кшанти, или терпимости. Кшанти так же иногда переводится, как выдержка или стойкость.
В соответствии с Буддийскими учениями, существует три аспекта терпимости. Посмотрите, каким из них Вы обладаете. Терпимость прощения. Терпимость быть задействованным в практике добродетели.
Буддийский учёный Геше Келсанг Гьяцо говорит, что совершенство Терпимости «имеет отношение к тому, каким путём мы реагируем на существа и предметы, которые наносят нам ущерб. Мы должны осознать, что не существует для нас способа одержать победу над всеми нашими врагами извне. Если мы побеждаем одного врага, то всегда возникает другой, чтобы занять его место. Если мы уничтожаем кого-нибудь, кто причинил нам боль, то его родственники и друзья нападают на нас в отместку. Как же возможно быть свободным от всех врагов, которые так же бесконечны, как пространство космоса? Лишь только, лишь только при помощи поражения нашей личной злобы мы побеждаем тех, кто стремится нанести нам ущерб».
Нежели чем реагировать в состоянии гнева, Бодхисатва всегда прощает. Он прощает других за всякое оскорбление и обиду. Индийский ученый Хар Дайял описывает это следующим образом: «Он прощает их повсюду, тайно и на глазах».
И в этом месте я хотела поговорить с Вами о прощении. Очень тяжёлая вещь простить определенные действия, совершённые людьми. Очень тяжело простить человека, издевающегося над ребенком, который забрал из души ребёнка то, что не будет вновь обретено для жизни. Тяжело простить убийцу, грабителя, того, кто поджёг Ваш дом или разрушил Ваш бизнес, и так далее.
Так какова же анатомия прощения, которой мы неуклонно можем следовать с чистой совестью, в глубокой искренности и ничего не тая? Прежде всего то, что мы должны сделать - это взглянуть на строение индивидуума.
Человек состоит из многих частей. Он имеет Божественную искру. Это Атман. Человек обладает душой, представляющей собой потенциал стать Богом, но доселе ещё не вечную. У человека есть светлое Я Христа, Я ЕСМЬ Присутствие, четыре нижних тела, электронный пояс, содержащий все кармические записи, психологию под- и без-сознательного. Человек содержит моментумы, которые не от Света: жадность и скупость, импульс убийства, разнообразные типы искажений.
Так кто же и что же совершает все эти преступления? Итак, это не есть Бог. Это не Атман. Это не святое Я Христа. Это есть душа, которая тем или иным образом поймана в ловушку и порабощена стражем порога. Абсолютно негативная часть себя - есть это не - я, которое создано нами во всех наших воплощениях, начиная с самого первого момента, когда мы усомнились в Боге или в его сыновьях и дочерях.
Итак, не - я - есть в полной мере наше творение. Он стал великаном. Он помещается в подсознании. И называется он стражем порога, поскольку расположен сразу же за уровнем внешнего сознания. Он неуловимый и коварный и действует против нас, отождествляясь с нашим личным умом, человеческим умом, с нашими собственными мыслями, с человеческими мыслями, заставляя нас поверить в то, что таковые являются продуктом нашего личного разума, нашей личной свободой воли, нашего собственного мышления и наших личных способностей к рассуждению и логике.
И вот, захваченная между стражем порога, который на протяжении эонов командует ею, и преследует её, и рассудочным сознательным умом, душа множество раз поколеблена, дабы совершать действия, сочетающие в себе моментум как стража, так и нетрансмутированного ума, плотского разума. Мы знаем, что душа была создана Богом, но не была сотворена вечной и таковой не сможет быть, пока не изберет тропу ученичества бодхисаттвы.
И теперь Вы смотрите на человека, который очень сильно обидел Вас или члена Вашей семьи и говорите: «Эта обида столь велика, что я не могу простить». Вы не можете и не должны простить стража порога, или плотский ум, который не является истинным Христо-Разумом.
Вы можете призвать о связывании и суде этого стража порога, а также его специфического моментума в этом конкретном человеке в соответствии с конкретным преступлением, которое совершено им против Вас, или против Вашей семьи, или же против Вашего бизнеса. И это есть решительное утверждение для связывания и суда той части я, которая есть зло, которая не является Богом и не должна быть прощена.
А теперь мы обращаем наше внимание на душу. Душа может быть заражена. Она может быть загрязнена. Она может обладать многими видами проблем. Но до тех пор, пока она существует, она по прежнему является потенциалом, который однажды реализует Бога. А потому, не в том дело сколь ошибочно действие, мы взываем в Закону Прощения для души.
И Вы молитесь за эту душу, чтобы она была освобождена ангелами, научена Богом, взята в октавы Света или в тайные школы Братства на эфирном плане, чтобы быть наставленной, и наученной. Вы читаете фиолетовое пламя и делаете призыв о прощении и молитесь за эту душу, чтобы её взгляды были изменены, чтобы она была обращена Святым Духом и пришла к служению Богу.
И тогда в этом смысле Вы имеете совершенный баланс ощущения, что исполнена справедливость, и исполнена через Вас без предпринятого Вами определенного физического действия, призывом на Вашем алтаре для связывания стража порога и прощения.
Вы можете не контактировать с этим человеком. Он может быть совершенно Вам не знаком. Вы можете никогда более не встретиться с ним или с нею. Но суть в том, что Вы совершаете Вашу внутреннюю работу и когда таковая проделана, то Вы знаете с абсолютной уверенностью, что во времени, угодном Богу и угодным Ему способом справедливость будет совершена, душе будет оказана поддержка и если возможность представится, то просимое будет ниспослано.
Это дает Вам ощущение исполнения закона и освобождает Вас. Вы не должны более оставаться рассерженным на кого-либо. Вам не нужно более кого-то ненавидеть. И Вам не нужно более иметь этот узел внутри себя всё оставшееся время жизни, «Эта ужасная вещь случилась со мною, и справедливость не восторжествовала, и этот человек ушел с этим, и я хочу даже посчитаться с ним когда-нибудь».
Если Вы таите эти ощущения внутри себя, то это настолько опасно, что я даже не могу Вам передать. Вы поднимаете паруса и устанавливаете курс Вашей жизни на это воплощение и далее, и Вы будете захвачены на астральном плане потому что самым сокровенным желанием Вашего существа будет пойти и найти этого человека, который сделал Вам плохо и даже посчитаться с ним.
Теперь, я полагаю, что это действительно удивительный путь быть освобождённым существом от собственного сознания, которое неправильно, а также освобождать людей и полагать ношу кармы на них, нежели на себя. Мы молимся, чтобы они сбалансировали свою карму, но мы не хотим делать кармы, имея ошибочную позицию и предпринимая ошибочные действия, принимая закон в свои руки, потому что закон несправедлив.
Мы обращаемся к духовному Закону Бога и устанавливаем полный мир с конкретной ситуацией. Мы читаем на это веления. С этим покончено. Это не может пристать к нам это не может привязать себя к нам: это не может отяготить нас. Нами ниспослано больше милосердия, и больше справедливости, и больше помощи, чем это необходимо, дабы сбалансировать ситуацию.
Всегда исходите из ситуации, осознавая, что Вы поступили правильно. Вы не совершили кармы. Если же совершили, то Вы сбалансировали её, проходя последнюю милю в служении, чтобы сбалансировать эту карму и быть свободными.
До момента полного сбалансирования кармы, Вы должны будете продолжать нести её. И если Вы пытаетесь установить, является ли данная ситуация кармой, или же тестом для Вашей души, либо это ловушка, которой Вам необходимо избежать и как можно скорее уйти оттуда, то Вам лучше молиться об этом, делать призывы и отдать себя Богу, ища совета, если Вы нуждаетесь в таковом.
Претерпевание индивидуальной кармы является такой необходимостью на Тропе. Я бы могла рассказывать Вам часами истории переживания моей кармы, что, возможно очаровало бы Вас и утомило. Но я не намереваюсь делать этого. (смех). Теперь это уже в пламени и может быть в один из этих дней, если будет какой-либо интерес, я напишу об этом, но существуют более важные вещи, о которых в эти дни должно быть написано.
Итак, святые и бодхисаттвы, что означает Вас, становящимися святыми, Вас, становящимися бодхисаттвами, Вы учитесь, как вовлекать в огненный вихрь вашего сердца энергии персональной и планетарной кармы, которой необходима трансмутация. Иисус говорил свом ученикам: «Возобладайте душами Вашими в терпении Вашем».
Восьмиричный Путь указывает на восемь заповедей для правильной жизни. Таковыми являются: Правильное понимание (или правильный Взгляд), Правильное устремление, (или Правильная мысль), Правильная Речь, Правильное действие, Правильные средства к существованию, Правильное Усилие, Правильная Забота, Правильное Сосредоточение (или правильное Погружение в Бога). Все данные действия правильны, когда они никому не наносят ущерба и совершаются во Славу Бога. Будьте безобидны и совершайте то, что Вы совершаете во Славу Бога и Вы обретёте полное вознаграждение.
Одна из джатак, приводящих пример совершенной морали, рассказывает о жизни Гаутамы, когда Он был воплощен королевским капеланом. Этот священник демонстрировал высочайшую мораль и был в большой степени уважаем. Один раз он подумал про себя: «Король обращается со мною с уважением, превосходящим его обращение, которое он позволяет себе в отношении Браминов. Происходит ли это из-за моего рождения, или из-за семьи, из-за положения, из-за талантов, которыми я обладаю, или же это по причине той морали, которую я снискал? Я должен это проверить».
И вот он решил что же ему делать. Он незаметно взял несколько монет, чтобы посмотреть как на это отреагируют люди. Когда же он был пойман, то горожане обличили его, связали и поставили перед королём. В великой скорби король сказал ему: Как же так произошло, что ты совершил столь аморальный поступок?»
Капелан объяснил свои мотивы и сказал: «Теперь я знаю, что в этом мире рождение, семья, раса, положение почитаются меньше всего. Мораль же ценится более всего. Это первое из всех благословений. Я буду совершенствовать его во всей полноте. Я не могу более оставаться дома. Я собираюсь стать отшельником». И тогда он ушел из мира, дабы ещё лучше практиковать мораль и в конечном итоге стать архатом.
В соответствии с более поздней джатакой, Гаутама перерождается как бодхисатва. Его Учитель принимает решение испытать добродетель своих студентов, побуждая их украсть платья и украшения для своей дочери. Он говорит им, что намеревается отдать её замуж, но она должна иметь надлежащий наряд.
Бодхисатва является единственным из всего класса, численностью в пятьсот человек, кто отказывается украсть. Он приобрёл свой урок в краже в своей прежней жизни.Учитель спрашивает его - почему? На что Бодхисатва отвечает: «Я нахожу, что не существует более ничего подобного такой вещи, как скрытность в совершении неправильного действия».
Тогда учитель говорит: «Ты единственный, кто достоин моей дочери». И далее отдаёт её ему в невесты.
Третья бхуми, Прабхакари, Озаряющая ступень. На этой ступени разум Бодхисатвы излучает Свет Учения.
Вы осознаете, что тело пылает огнем страстей, ненависти и ошибок. В связи с этим Вы развиваете антипатию к вещам мира сего. Вы сильно желаете озарения и посвящаете себя денно и нощно изучению писаний и доктрин Будды. Вы проводите время в медитации и культивируете совершенство кшанти, или терпимости. Кшанти так же иногда переводится, как выдержка или стойкость.
В соответствии с Буддийскими учениями, существует три аспекта терпимости. Посмотрите, каким из них Вы обладаете. Терпимость прощения. Терпимость быть задействованным в практике добродетели.
Буддийский учёный Геше Келсанг Гьяцо говорит, что совершенство Терпимости «имеет отношение к тому, каким путём мы реагируем на существа и предметы, которые наносят нам ущерб. Мы должны осознать, что не существует для нас способа одержать победу над всеми нашими врагами извне. Если мы побеждаем одного врага, то всегда возникает другой, чтобы занять его место. Если мы уничтожаем кого-нибудь, кто причинил нам боль, то его родственники и друзья нападают на нас в отместку. Как же возможно быть свободным от всех врагов, которые так же бесконечны, как пространство космоса? Лишь только, лишь только при помощи поражения нашей личной злобы мы побеждаем тех, кто стремится нанести нам ущерб».
Нежели чем реагировать в состоянии гнева, Бодхисатва всегда прощает. Он прощает других за всякое оскорбление и обиду. Индийский ученый Хар Дайял описывает это следующим образом: «Он прощает их повсюду, тайно и на глазах».
И в этом месте я хотела поговорить с Вами о прощении. Очень тяжёлая вещь простить определенные действия, совершённые людьми. Очень тяжело простить человека, издевающегося над ребенком, который забрал из души ребёнка то, что не будет вновь обретено для жизни. Тяжело простить убийцу, грабителя, того, кто поджёг Ваш дом или разрушил Ваш бизнес, и так далее.
Так какова же анатомия прощения, которой мы неуклонно можем следовать с чистой совестью, в глубокой искренности и ничего не тая? Прежде всего то, что мы должны сделать - это взглянуть на строение индивидуума.
Человек состоит из многих частей. Он имеет Божественную искру. Это Атман. Человек обладает душой, представляющей собой потенциал стать Богом, но доселе ещё не вечную. У человека есть светлое Я Христа, Я ЕСМЬ Присутствие, четыре нижних тела, электронный пояс, содержащий все кармические записи, психологию под- и без-сознательного. Человек содержит моментумы, которые не от Света: жадность и скупость, импульс убийства, разнообразные типы искажений.
Так кто же и что же совершает все эти преступления? Итак, это не есть Бог. Это не Атман. Это не святое Я Христа. Это есть душа, которая тем или иным образом поймана в ловушку и порабощена стражем порога. Абсолютно негативная часть себя - есть это не - я, которое создано нами во всех наших воплощениях, начиная с самого первого момента, когда мы усомнились в Боге или в его сыновьях и дочерях.
Итак, не - я - есть в полной мере наше творение. Он стал великаном. Он помещается в подсознании. И называется он стражем порога, поскольку расположен сразу же за уровнем внешнего сознания. Он неуловимый и коварный и действует против нас, отождествляясь с нашим личным умом, человеческим умом, с нашими собственными мыслями, с человеческими мыслями, заставляя нас поверить в то, что таковые являются продуктом нашего личного разума, нашей личной свободой воли, нашего собственного мышления и наших личных способностей к рассуждению и логике.
И вот, захваченная между стражем порога, который на протяжении эонов командует ею, и преследует её, и рассудочным сознательным умом, душа множество раз поколеблена, дабы совершать действия, сочетающие в себе моментум как стража, так и нетрансмутированного ума, плотского разума. Мы знаем, что душа была создана Богом, но не была сотворена вечной и таковой не сможет быть, пока не изберет тропу ученичества бодхисаттвы.
И теперь Вы смотрите на человека, который очень сильно обидел Вас или члена Вашей семьи и говорите: «Эта обида столь велика, что я не могу простить». Вы не можете и не должны простить стража порога, или плотский ум, который не является истинным Христо-Разумом.
Вы можете призвать о связывании и суде этого стража порога, а также его специфического моментума в этом конкретном человеке в соответствии с конкретным преступлением, которое совершено им против Вас, или против Вашей семьи, или же против Вашего бизнеса. И это есть решительное утверждение для связывания и суда той части я, которая есть зло, которая не является Богом и не должна быть прощена.
А теперь мы обращаем наше внимание на душу. Душа может быть заражена. Она может быть загрязнена. Она может обладать многими видами проблем. Но до тех пор, пока она существует, она по прежнему является потенциалом, который однажды реализует Бога. А потому, не в том дело сколь ошибочно действие, мы взываем в Закону Прощения для души.
И Вы молитесь за эту душу, чтобы она была освобождена ангелами, научена Богом, взята в октавы Света или в тайные школы Братства на эфирном плане, чтобы быть наставленной, и наученной. Вы читаете фиолетовое пламя и делаете призыв о прощении и молитесь за эту душу, чтобы её взгляды были изменены, чтобы она была обращена Святым Духом и пришла к служению Богу.
И тогда в этом смысле Вы имеете совершенный баланс ощущения, что исполнена справедливость, и исполнена через Вас без предпринятого Вами определенного физического действия, призывом на Вашем алтаре для связывания стража порога и прощения.
Вы можете не контактировать с этим человеком. Он может быть совершенно Вам не знаком. Вы можете никогда более не встретиться с ним или с нею. Но суть в том, что Вы совершаете Вашу внутреннюю работу и когда таковая проделана, то Вы знаете с абсолютной уверенностью, что во времени, угодном Богу и угодным Ему способом справедливость будет совершена, душе будет оказана поддержка и если возможность представится, то просимое будет ниспослано.
Это дает Вам ощущение исполнения закона и освобождает Вас. Вы не должны более оставаться рассерженным на кого-либо. Вам не нужно более кого-то ненавидеть. И Вам не нужно более иметь этот узел внутри себя всё оставшееся время жизни, «Эта ужасная вещь случилась со мною, и справедливость не восторжествовала, и этот человек ушел с этим, и я хочу даже посчитаться с ним когда-нибудь».
Если Вы таите эти ощущения внутри себя, то это настолько опасно, что я даже не могу Вам передать. Вы поднимаете паруса и устанавливаете курс Вашей жизни на это воплощение и далее, и Вы будете захвачены на астральном плане потому что самым сокровенным желанием Вашего существа будет пойти и найти этого человека, который сделал Вам плохо и даже посчитаться с ним.
Теперь, я полагаю, что это действительно удивительный путь быть освобождённым существом от собственного сознания, которое неправильно, а также освобождать людей и полагать ношу кармы на них, нежели на себя. Мы молимся, чтобы они сбалансировали свою карму, но мы не хотим делать кармы, имея ошибочную позицию и предпринимая ошибочные действия, принимая закон в свои руки, потому что закон несправедлив.
Мы обращаемся к духовному Закону Бога и устанавливаем полный мир с конкретной ситуацией. Мы читаем на это веления. С этим покончено. Это не может пристать к нам это не может привязать себя к нам: это не может отяготить нас. Нами ниспослано больше милосердия, и больше справедливости, и больше помощи, чем это необходимо, дабы сбалансировать ситуацию.
Всегда исходите из ситуации, осознавая, что Вы поступили правильно. Вы не совершили кармы. Если же совершили, то Вы сбалансировали её, проходя последнюю милю в служении, чтобы сбалансировать эту карму и быть свободными.
До момента полного сбалансирования кармы, Вы должны будете продолжать нести её. И если Вы пытаетесь установить, является ли данная ситуация кармой, или же тестом для Вашей души, либо это ловушка, которой Вам необходимо избежать и как можно скорее уйти оттуда, то Вам лучше молиться об этом, делать призывы и отдать себя Богу, ища совета, если Вы нуждаетесь в таковом.
Претерпевание индивидуальной кармы является такой необходимостью на Тропе. Я бы могла рассказывать Вам часами истории переживания моей кармы, что, возможно очаровало бы Вас и утомило. Но я не намереваюсь делать этого. (смех). Теперь это уже в пламени и может быть в один из этих дней, если будет какой-либо интерес, я напишу об этом, но существуют более важные вещи, о которых в эти дни должно быть написано.
Итак, святые и бодхисаттвы, что означает Вас, становящимися святыми, Вас, становящимися бодхисаттвами, Вы учитесь, как вовлекать в огненный вихрь вашего сердца энергии персональной и планетарной кармы, которой необходима трансмутация. Иисус говорил свом ученикам: «Возобладайте душами Вашими в терпении Вашем».
