стр. 2Учения, которые я даю вам во время этой конференции Свобода 1992, покоятся на фундаменте основных мировых религий и полученных в 19 веке диспенсациях восточных адептов.
2000 лет назад апостол Павел объявил об открытии такого же запечатанного ларца. Но, как было записано им, то была мудрость Христа для тех, кто мог обрести его опыт. Об этом следовало говорить только "среди тех, кто совершенен”. Слова Павла — в сердце того Христианского мистицизма, воплощением которого был Иисус Христос. Они восходят к сердцу того гнозиса или же самопознания, которому учил своих учеников Иисус. Они восходят к самым истокам Христианского мистицизма.
Павел писал: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих [которые являются падшими ангелами], но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; но, как написано: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов”. (1-е Коринф.2:6,7,9,10,16)
В век Водолея, на смену диспенсации доступной лишь избранным, о ней только что зачитанные мной слова Павла, пришла диспенсация предсказанная Исаией. Он предрек возможность спасения для всех, кто приникнет к источнику вод Жизни вечной, для всех, кто напьется из него, а не только для тех, кто готов познать Христа, не только для тех, кто совершенен, не только для внутреннего круга.
Эти слова Исаии необычайно дороги мне, начиная с самых ранних детских чтений Библии. Я уверена, что всем вам они знакомы. Но возможно вы не знаете, что в них идет речь о дальнейшем раскрытии диспенсаций для нашего времени”.
Исаия был очень могущественен. Можно представить, как объявлял он об этом на рыночной площади. "Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и платы вино и молоко”. Вообразите это славное начало и свободу. Он говорит, что учения доступны и даются свободно. Он говорит, " Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб и трудовое свое за то, что не насыщает?” Не тратьте деньги, покупая излишнее.
Исаия говорит: "Приклоните ухо ваше [к Богу], и прейдите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша; и дам вам завет вечный". Слушайте своим внутренним слухом, ибо Бог заключает с вами договор. Он составляет договор с вами, своими сыновьями и дочерями. И договор этот вечен и неизменен.
Исаия говорит: "Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. " Он говорит о диспенсации тех веков, когда Бог и святые его приближаются к людям. А, затем, опять приходят века известные как темные, когда не будет ни искры света, ни озарения. Поэтому приблизьтесь к нему, пока Он близок. Стремитесь к Богу всем своим раскаленным добела духом.
И, затем, Исаия обращается к нечестивцам. Он обращается к тем, кто грешен, кто, возможно, думает, что не может приблизиться к пророку, являющемуся говорящим на площади гласом Господнем. И поэтому он говорит: "Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, [Могущественному Я ЕСМЬ Присутствию], и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив”. Это грандиозная диспенсация Эпохи Водолея. Это диспенсация Иисуса Христа. Это диспенсация прощения силой Сына Божьего, Тиферет. Да будет так.
А посему он говорит, отвратитесь от злодеяний и обратите лицо к своему Я ЕСМЬ Присутствию. Идите к солнцу и никогда не оглядывайтесь назад. Пусть душа ваша вернется к своему Святому Я Христа. Покайтесь в своих грехах, получите епитимью. Соединитесь накрепко с Богом и вознесенными владыками.
Исаия говорит: "Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь, [Йод Хе Вау Хе]. Посему, отриньте двойственность. Бог — прямодушен. Пусть едино будет око твое. Это послание Исаии дню сегодняшнему. Это послание для возвращения к Божественному Началу.
И в конце он запечатывает это. "Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, оно не возвращается ко мне тщетным.” И все, когда-либо произнесенные, слова пророков, и посланников, и аватаров, и христов и Будд достигают самых отдаленных окраин вселенной. И не возвращаются к Богу тщетными.
Я вижу, как слово Кришны отправляется в бескрайнюю даль космоса, достигает его границ и затем возвращается обратно в наши сердца. "Оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его”. ( Исаия 55:6,7,8,11) Бог предрекает день, когда мы, как инструмент Бога, станем испытывать силу изреченного Слова Бога, не нашего слова, но собственного Слова Бога, произносимого через нас.
Вот почему, веления приходят через диктовки, ибо они от Бога, они слова Бога, и когда мы произносим их, веления не возвращаются к нам тщетными, если только мы не выставляем преград и не препятствуем их возвращению. Такова сила изреченного Слова. Испытайте ее.
Вот это обещание: "Итак, вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь перед вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам”.
Что же это за пророчество? Вся природа, элементальная жизнь и ангельские сонмы служат вам. Сын, дочь Бога, которые служат Свету и делают это ежедневно, день за днем, неизменно, проснуться однажды и увидят, что Свет служит им. (14-секундная овация)
Славь Господа, ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ! Вы хотите продолжить? Славь Господа, ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ! (3х)
Исаия говорит, "Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет митр.” Замечали ли вы терновник и крапиву, растущие у вас во дворе? Почему они там? Это негативная карма. Поэтому Исаия говорит, вместо того, чтобы пожинать плоды своей негативной кармы, вы должны пребывать в радости фиолетового пламени и пожинать плоды собственной праведности и Божественной праведности, проявляющейся через вас.
"И это будет во славу Господа [во имя ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ], в знамение вечное, несокрушимое”. Никто не может лишить вас этой диспенсации учений вознесенных владык и могущественных архангелов. Вы сами — единственный, кто может это сделать. Бог этого не сделает.
Итак, сегодня нам доступны эти две диспенсации: прежняя, о которой оповестил Павел, ныне открыта для всех, благодаря Иисусу Христу и Сен-Жермену, нашим покровителям, и последняя диспенсация, провозглашенная Исаией, — для каждого, кто отопьет из источника вод.
Второй посылкой мистиков была мысль о том, что душа способна непосредственно общаться с Богом через мистическое созерцание и молитву. Я бы назвала это медитацией, а также самозабвенно и призывной молитвой. Самозабвенная молитва — это когда вы отдаете все свое сердце, душу, любовь и разум Богу. Призывная молитва — это когда вы призываете войти в свое существо все сердце, душу и Разум Бога.
Для мистиков, молитва это не просто предписанный набор религиозных обрядов и просьб, обращенных к Богу. Для них это внутренняя молитва, когда мы обращаемся к Богу из сокровенных глубин своей души. Это глубокая общность, которую не может нарушить ничто извне и ничто изнутри.
Иоанн Климакус, аббат седьмого века из монастыря на Горе Синай, говорил: "Молитва по сути своей — диалог, соединение человека с Богом. Ее предназначение удерживать мир вместе”. Каждый, кто поддерживает подобные отношения с Богом, удерживает вместе Духовный и Материальный Космос. Ибо в этом общении и соединении он достигает центральной точки Схемы, точки Сына Бога, Тиферет, да, Тиферет, Святого Я Христа.
Франсиско де Осуна объясняет, что те, кто желают получить какое-либо духовное переживание, должны сначала осознать, что "дружба и общение с Богом возможны в этой жизни в изгнании.”
Тереза Авильская, использовавшая книгу Осуны "Третий Духовный Алфавит” как руководство в самопогружении, развила тему дружбы с Богом через молитву. Она писала: "Мысленная молитва не что иное, как задушевный разговор друзей. Это значит достаточно часто находить время, для того чтобы побыть наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас”.
Точно так же, как "без общения утрачиваются семейные и дружеские узы, — говорила она, — также без молитвы утрачиваем мы наши отношения с Богом”.
Мистики говорят о молитве как о глубочайшем переживании. Уолтер Хилтон, мистик 14 века, советовал: "Всегда с большим усердием должны вы стремиться получить в молитве духовное переживание Бога”. Молитесь, пока не обретете это переживание.
Подумайте о том, сколько времени мы тратим, делая то, что в действительности немного стоит, как много времени могут люди потратить, например, делая покупки, или развлекаясь. Часы за часами проходят. Мы считаем это пустяком. Разве не так? Мы празднуем, пируем, устраиваем вечеринки, делаем то и другое. Когда же нам преклонить колени в молитве, и надолго ли нас хватит? Насколько хватит нашего терпения?
А между тем, именно от этого опыта зависит, куда отправится наша душа, после того, как это тело не сможет больше быть для нее домом. И это как раз то, о чем нам надо бы задуматься.
Климакус говорил: "Некоторые выходят из молитвы как из огненного горнила, как будто бы освобожденные от всей материальной скверны. Иные идут, излучая свет, словно облаченные в одежды радости и смирения. О тех же, кто выходит не испытав ни одного из этих переживаний, я бы сказал, что их молитва была телесной, а не духовной”.
Анжела из Фолиньо, монахиня ордена св. Франциска, жившая в 13 веке, говорила, что молитва приносит озарение, радость и горячую любовь, если молясь, мы отдаем всего себя. Просто представьте, что-нибудь, что больше всего любите делать. Перенесите этот энтузиазм на молитву и посмотрите, чего достигните с ним.
Вы знаете, что можете направить свой разум на что угодно. Вы вовсе не жертва своих предпочтений. Вы сами их создаете. Вы решаете, как распорядиться своим временем.
Анжела из Фолиньо писала: "Молитва требует всего человека, не только часть его. Она требует все сердце целиком, и, если дается только часть, человек ничего не достигает. Опустоши себя. Пусть Бог возьмет всего тебя и даст взамен великий свет, благодаря чему ты увидишь себя и увидишь Его”.
Почему не достаточно части? Потому что дать Богу лишь часть себя, значит нарушить Его первую заповедь. Бог сказал: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим”. Он сказал: "Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, « желающий тебя всего. (Исход 20::3,5) Бог хочет тебя всего, потому что ты — это он сам. И он не примет часть. Он не примет часть тебя.
Это вовсе не означает, что когда вы отдаете всего себя Богу, у вас ничего не остается. Как раз наоборот, вы обретете себя и Бога, чтобы делать все стальное, что захотите.
Это не горестный путь. Это путь радости, путь, который попросту наполнен Богом.
Тереза Авильская описала последовательные этапы общения души с Богом в своей широко известной книге "Внутренний Замок”. Она сравнивала душу с "замком, сделанным из цельного бриллианта или очень прозрачного кристалла, в котором множество комнат”.
Тереза описала семь покоев замка, в которых может жить душа, и сказала, что чем ближе к его центру обитает душа, тем больше света она получает.
Вы можете представлять себе эти семь мест как семь ступеней наших чакр, семь сфер Великого Каузального Тела.
Тереза также уделила внимание препятствиям на пути продвижения души, как и тому, что может испытать душа на каждом из этих уровней. Некоторые души, утверждает она, остаются во внешнем дворе и даже и не пытаются войти в замок. Другие способны проникнуть в центр, в "седьмой покой, «где пребывает сам Бог.
Видела ли Тереза в центре Великое Каузальное Тело и Бога? Прошла ли она через эти великие сферы? Она была глубочайшим мистиком, продолжавшим воплощаться вплоть до этого столетия, стала членом этой Общины, была с нами на протяжении многих лет, и после своего ухода вознеслась.
Так чудесно видеть возвращение святых и наблюдать, как у алтаря Бога они получают то, что так необходимо для совершенствования, для окончательного совершенствования их душ. Святые Востока, йоги, гуру, все те, кто разными дорогами жизни стремились к Богу. Они стремились к Богу, и они пришли сюда, ибо без фиолетового пламени, и Схемы Я ЕСМЬ Присутствия, и Пути, и Учения они не смогли бы полностью соответствовать требованиям своего вознесения. Огромная радость видеть святых, проходящих в марше.
Там, говорит Тереза, "между душой и Богом происходит исполненный тайны взаимообмен и душа окончательно, «вы можете слышать, как она произносит это окончательно, "соединяется со своим Господом”.
Тереза объясняет, что входом во внутренний замок является молитва и размышления и предупреждает об опасности механического повторения молитвы. Помните, веления не работают сами по себе. Они лишь шрифт на бумаге. Вы заставляете их работать, наполняя слова светом своих чакр. "Молитва вслух, — добавляет она, — должна сопровождаться размышлением. Молитву, когда человек не сознает с кем говорит, о чем и о ком просит, к кому обращается с просьбой, я не называю молитвой, как бы быстро не двигались его губы». Вы все это знаете, я говорю, задумайтесь над этим.
"Каждый, кто привык, стоя перед Божественным величием, вести себя, так как если бы перед ним был раб, говоря все, что взбредет в голову, все, что узнал, из услышанного в другое время, в действительности не молится”.
Вознесенный Мастер Сен-Жермен, воплощавшийся Св. Иосифом, говорит о вхождении во внутренний замок, в тайную обитель сердца. Он говорит: "Сердце ваше — лучший из даров Бога. В нем находится центральная обитель, окруженная таким светом и защитой, как то, что мы называем ‘космическим интервалом ”. Вообразите это. Целый космический интервал вмещает в себя ваше сердце.
"Обитель эта изолирована от Материи, и никакие исследования не смогут обнаружить ее. Она расположена одновременно не только в третьем и четвертом измерениях, но также и в других измерениях неизвестных человеку. Таким образом, она является точкой соединения могущественной серебреной струны света, которая исходит от вашего Божественного Присутствия, чтобы поддерживать биение физического сердца, давая вам жизнь, цель и космическое единение.
"Настоятельно прошу каждого из вас дорожить этой точкой соприкосновения с жизнью, которой обладаете, постоянно сознавая ее присутствие. Вам незачем при помощи выспреннего слога или научных выкладок пытаться понять как, зачем и почему это происходит. Довольствуйтесь знанием того, что там Бог, и что там в вас находится точка соприкосновения с Божественным, искра огня из собственного сердца Создателя, которую называют трехлепестковым пламенем Жизни. Там оно пылает, как триединая квинтэссенция Любви, Мудрости и Силы.
"Ежедневное выражение признательности пламени в вашем сердце раз за разом увеличивает силу и озарение Любви в вашем существе. Каждый подобный акт внимания, создает для вас новое ощущение пространства, которое если и не проявляется внешне, то проявляется подсознательно меж складок ваших сокровенных мыслей.
"Не пренебрегайте сердцем, как алтарем Бога. Не пренебрегайте им как солнцем вашего проявленного существа. Берите силу Любви и преумножайте ее в своем сердце. Затем, говоря, посылайте ее всему миру, как оплот того, что преодолеет тьму этой планеты.” Давайте же вместе прочитаем мантру Сен-Жермена.
Когда я даю эту мантру, я прославляю Бога, там, где нахожусь. И мне бы хотелось, чтобы, пока я читаю, вы прочувствовали это и вслушались в мой голос, дабы вы поняли, что во время чтения любой мантры, вы, через мантру, достигаете единения с Богом. В этом заключается основное предназначение мантры — заключенной в словах формулы, данной нам Богом. Сен-Жермен продиктовал эту мантру. Это значит, что применяя науку изреченного Слова, вы тот час же, получаете доступ к его Каузальному Телу. Мы будем утверждать все, о чем в ней говориться, повсюду, где бы мы сейчас не находились. Вместе. (Веление 0.07А, "Я ЕСМЬ Свет Сердца,” " I AM the Light of the Heart”)
2000 лет назад апостол Павел объявил об открытии такого же запечатанного ларца. Но, как было записано им, то была мудрость Христа для тех, кто мог обрести его опыт. Об этом следовало говорить только "среди тех, кто совершенен”. Слова Павла — в сердце того Христианского мистицизма, воплощением которого был Иисус Христос. Они восходят к сердцу того гнозиса или же самопознания, которому учил своих учеников Иисус. Они восходят к самым истокам Христианского мистицизма.
Павел писал: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих [которые являются падшими ангелами], но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; но, как написано: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов”. (1-е Коринф.2:6,7,9,10,16)
В век Водолея, на смену диспенсации доступной лишь избранным, о ней только что зачитанные мной слова Павла, пришла диспенсация предсказанная Исаией. Он предрек возможность спасения для всех, кто приникнет к источнику вод Жизни вечной, для всех, кто напьется из него, а не только для тех, кто готов познать Христа, не только для тех, кто совершенен, не только для внутреннего круга.
Эти слова Исаии необычайно дороги мне, начиная с самых ранних детских чтений Библии. Я уверена, что всем вам они знакомы. Но возможно вы не знаете, что в них идет речь о дальнейшем раскрытии диспенсаций для нашего времени”.
Исаия был очень могущественен. Можно представить, как объявлял он об этом на рыночной площади. "Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и платы вино и молоко”. Вообразите это славное начало и свободу. Он говорит, что учения доступны и даются свободно. Он говорит, " Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб и трудовое свое за то, что не насыщает?” Не тратьте деньги, покупая излишнее.
Исаия говорит: "Приклоните ухо ваше [к Богу], и прейдите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша; и дам вам завет вечный". Слушайте своим внутренним слухом, ибо Бог заключает с вами договор. Он составляет договор с вами, своими сыновьями и дочерями. И договор этот вечен и неизменен.
Исаия говорит: "Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. " Он говорит о диспенсации тех веков, когда Бог и святые его приближаются к людям. А, затем, опять приходят века известные как темные, когда не будет ни искры света, ни озарения. Поэтому приблизьтесь к нему, пока Он близок. Стремитесь к Богу всем своим раскаленным добела духом.
И, затем, Исаия обращается к нечестивцам. Он обращается к тем, кто грешен, кто, возможно, думает, что не может приблизиться к пророку, являющемуся говорящим на площади гласом Господнем. И поэтому он говорит: "Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, [Могущественному Я ЕСМЬ Присутствию], и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив”. Это грандиозная диспенсация Эпохи Водолея. Это диспенсация Иисуса Христа. Это диспенсация прощения силой Сына Божьего, Тиферет. Да будет так.
А посему он говорит, отвратитесь от злодеяний и обратите лицо к своему Я ЕСМЬ Присутствию. Идите к солнцу и никогда не оглядывайтесь назад. Пусть душа ваша вернется к своему Святому Я Христа. Покайтесь в своих грехах, получите епитимью. Соединитесь накрепко с Богом и вознесенными владыками.
Исаия говорит: "Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь, [Йод Хе Вау Хе]. Посему, отриньте двойственность. Бог — прямодушен. Пусть едино будет око твое. Это послание Исаии дню сегодняшнему. Это послание для возвращения к Божественному Началу.
И в конце он запечатывает это. "Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, оно не возвращается ко мне тщетным.” И все, когда-либо произнесенные, слова пророков, и посланников, и аватаров, и христов и Будд достигают самых отдаленных окраин вселенной. И не возвращаются к Богу тщетными.
Я вижу, как слово Кришны отправляется в бескрайнюю даль космоса, достигает его границ и затем возвращается обратно в наши сердца. "Оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его”. ( Исаия 55:6,7,8,11) Бог предрекает день, когда мы, как инструмент Бога, станем испытывать силу изреченного Слова Бога, не нашего слова, но собственного Слова Бога, произносимого через нас.
Вот почему, веления приходят через диктовки, ибо они от Бога, они слова Бога, и когда мы произносим их, веления не возвращаются к нам тщетными, если только мы не выставляем преград и не препятствуем их возвращению. Такова сила изреченного Слова. Испытайте ее.
Вот это обещание: "Итак, вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь перед вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам”.
Что же это за пророчество? Вся природа, элементальная жизнь и ангельские сонмы служат вам. Сын, дочь Бога, которые служат Свету и делают это ежедневно, день за днем, неизменно, проснуться однажды и увидят, что Свет служит им. (14-секундная овация)
Славь Господа, ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ! Вы хотите продолжить? Славь Господа, ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ! (3х)
Исаия говорит, "Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет митр.” Замечали ли вы терновник и крапиву, растущие у вас во дворе? Почему они там? Это негативная карма. Поэтому Исаия говорит, вместо того, чтобы пожинать плоды своей негативной кармы, вы должны пребывать в радости фиолетового пламени и пожинать плоды собственной праведности и Божественной праведности, проявляющейся через вас.
"И это будет во славу Господа [во имя ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ], в знамение вечное, несокрушимое”. Никто не может лишить вас этой диспенсации учений вознесенных владык и могущественных архангелов. Вы сами — единственный, кто может это сделать. Бог этого не сделает.
Итак, сегодня нам доступны эти две диспенсации: прежняя, о которой оповестил Павел, ныне открыта для всех, благодаря Иисусу Христу и Сен-Жермену, нашим покровителям, и последняя диспенсация, провозглашенная Исаией, — для каждого, кто отопьет из источника вод.
Второй посылкой мистиков была мысль о том, что душа способна непосредственно общаться с Богом через мистическое созерцание и молитву. Я бы назвала это медитацией, а также самозабвенно и призывной молитвой. Самозабвенная молитва — это когда вы отдаете все свое сердце, душу, любовь и разум Богу. Призывная молитва — это когда вы призываете войти в свое существо все сердце, душу и Разум Бога.
Для мистиков, молитва это не просто предписанный набор религиозных обрядов и просьб, обращенных к Богу. Для них это внутренняя молитва, когда мы обращаемся к Богу из сокровенных глубин своей души. Это глубокая общность, которую не может нарушить ничто извне и ничто изнутри.
Иоанн Климакус, аббат седьмого века из монастыря на Горе Синай, говорил: "Молитва по сути своей — диалог, соединение человека с Богом. Ее предназначение удерживать мир вместе”. Каждый, кто поддерживает подобные отношения с Богом, удерживает вместе Духовный и Материальный Космос. Ибо в этом общении и соединении он достигает центральной точки Схемы, точки Сына Бога, Тиферет, да, Тиферет, Святого Я Христа.
Франсиско де Осуна объясняет, что те, кто желают получить какое-либо духовное переживание, должны сначала осознать, что "дружба и общение с Богом возможны в этой жизни в изгнании.”
Тереза Авильская, использовавшая книгу Осуны "Третий Духовный Алфавит” как руководство в самопогружении, развила тему дружбы с Богом через молитву. Она писала: "Мысленная молитва не что иное, как задушевный разговор друзей. Это значит достаточно часто находить время, для того чтобы побыть наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас”.
Точно так же, как "без общения утрачиваются семейные и дружеские узы, — говорила она, — также без молитвы утрачиваем мы наши отношения с Богом”.
Мистики говорят о молитве как о глубочайшем переживании. Уолтер Хилтон, мистик 14 века, советовал: "Всегда с большим усердием должны вы стремиться получить в молитве духовное переживание Бога”. Молитесь, пока не обретете это переживание.
Подумайте о том, сколько времени мы тратим, делая то, что в действительности немного стоит, как много времени могут люди потратить, например, делая покупки, или развлекаясь. Часы за часами проходят. Мы считаем это пустяком. Разве не так? Мы празднуем, пируем, устраиваем вечеринки, делаем то и другое. Когда же нам преклонить колени в молитве, и надолго ли нас хватит? Насколько хватит нашего терпения?
А между тем, именно от этого опыта зависит, куда отправится наша душа, после того, как это тело не сможет больше быть для нее домом. И это как раз то, о чем нам надо бы задуматься.
Климакус говорил: "Некоторые выходят из молитвы как из огненного горнила, как будто бы освобожденные от всей материальной скверны. Иные идут, излучая свет, словно облаченные в одежды радости и смирения. О тех же, кто выходит не испытав ни одного из этих переживаний, я бы сказал, что их молитва была телесной, а не духовной”.
Анжела из Фолиньо, монахиня ордена св. Франциска, жившая в 13 веке, говорила, что молитва приносит озарение, радость и горячую любовь, если молясь, мы отдаем всего себя. Просто представьте, что-нибудь, что больше всего любите делать. Перенесите этот энтузиазм на молитву и посмотрите, чего достигните с ним.
Вы знаете, что можете направить свой разум на что угодно. Вы вовсе не жертва своих предпочтений. Вы сами их создаете. Вы решаете, как распорядиться своим временем.
Анжела из Фолиньо писала: "Молитва требует всего человека, не только часть его. Она требует все сердце целиком, и, если дается только часть, человек ничего не достигает. Опустоши себя. Пусть Бог возьмет всего тебя и даст взамен великий свет, благодаря чему ты увидишь себя и увидишь Его”.
Почему не достаточно части? Потому что дать Богу лишь часть себя, значит нарушить Его первую заповедь. Бог сказал: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим”. Он сказал: "Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, « желающий тебя всего. (Исход 20::3,5) Бог хочет тебя всего, потому что ты — это он сам. И он не примет часть. Он не примет часть тебя.
Это вовсе не означает, что когда вы отдаете всего себя Богу, у вас ничего не остается. Как раз наоборот, вы обретете себя и Бога, чтобы делать все стальное, что захотите.
Это не горестный путь. Это путь радости, путь, который попросту наполнен Богом.
Тереза Авильская описала последовательные этапы общения души с Богом в своей широко известной книге "Внутренний Замок”. Она сравнивала душу с "замком, сделанным из цельного бриллианта или очень прозрачного кристалла, в котором множество комнат”.
Тереза описала семь покоев замка, в которых может жить душа, и сказала, что чем ближе к его центру обитает душа, тем больше света она получает.
Вы можете представлять себе эти семь мест как семь ступеней наших чакр, семь сфер Великого Каузального Тела.
Тереза также уделила внимание препятствиям на пути продвижения души, как и тому, что может испытать душа на каждом из этих уровней. Некоторые души, утверждает она, остаются во внешнем дворе и даже и не пытаются войти в замок. Другие способны проникнуть в центр, в "седьмой покой, «где пребывает сам Бог.
Видела ли Тереза в центре Великое Каузальное Тело и Бога? Прошла ли она через эти великие сферы? Она была глубочайшим мистиком, продолжавшим воплощаться вплоть до этого столетия, стала членом этой Общины, была с нами на протяжении многих лет, и после своего ухода вознеслась.
Так чудесно видеть возвращение святых и наблюдать, как у алтаря Бога они получают то, что так необходимо для совершенствования, для окончательного совершенствования их душ. Святые Востока, йоги, гуру, все те, кто разными дорогами жизни стремились к Богу. Они стремились к Богу, и они пришли сюда, ибо без фиолетового пламени, и Схемы Я ЕСМЬ Присутствия, и Пути, и Учения они не смогли бы полностью соответствовать требованиям своего вознесения. Огромная радость видеть святых, проходящих в марше.
Там, говорит Тереза, "между душой и Богом происходит исполненный тайны взаимообмен и душа окончательно, «вы можете слышать, как она произносит это окончательно, "соединяется со своим Господом”.
Тереза объясняет, что входом во внутренний замок является молитва и размышления и предупреждает об опасности механического повторения молитвы. Помните, веления не работают сами по себе. Они лишь шрифт на бумаге. Вы заставляете их работать, наполняя слова светом своих чакр. "Молитва вслух, — добавляет она, — должна сопровождаться размышлением. Молитву, когда человек не сознает с кем говорит, о чем и о ком просит, к кому обращается с просьбой, я не называю молитвой, как бы быстро не двигались его губы». Вы все это знаете, я говорю, задумайтесь над этим.
"Каждый, кто привык, стоя перед Божественным величием, вести себя, так как если бы перед ним был раб, говоря все, что взбредет в голову, все, что узнал, из услышанного в другое время, в действительности не молится”.
Вознесенный Мастер Сен-Жермен, воплощавшийся Св. Иосифом, говорит о вхождении во внутренний замок, в тайную обитель сердца. Он говорит: "Сердце ваше — лучший из даров Бога. В нем находится центральная обитель, окруженная таким светом и защитой, как то, что мы называем ‘космическим интервалом ”. Вообразите это. Целый космический интервал вмещает в себя ваше сердце.
"Обитель эта изолирована от Материи, и никакие исследования не смогут обнаружить ее. Она расположена одновременно не только в третьем и четвертом измерениях, но также и в других измерениях неизвестных человеку. Таким образом, она является точкой соединения могущественной серебреной струны света, которая исходит от вашего Божественного Присутствия, чтобы поддерживать биение физического сердца, давая вам жизнь, цель и космическое единение.
"Настоятельно прошу каждого из вас дорожить этой точкой соприкосновения с жизнью, которой обладаете, постоянно сознавая ее присутствие. Вам незачем при помощи выспреннего слога или научных выкладок пытаться понять как, зачем и почему это происходит. Довольствуйтесь знанием того, что там Бог, и что там в вас находится точка соприкосновения с Божественным, искра огня из собственного сердца Создателя, которую называют трехлепестковым пламенем Жизни. Там оно пылает, как триединая квинтэссенция Любви, Мудрости и Силы.
"Ежедневное выражение признательности пламени в вашем сердце раз за разом увеличивает силу и озарение Любви в вашем существе. Каждый подобный акт внимания, создает для вас новое ощущение пространства, которое если и не проявляется внешне, то проявляется подсознательно меж складок ваших сокровенных мыслей.
"Не пренебрегайте сердцем, как алтарем Бога. Не пренебрегайте им как солнцем вашего проявленного существа. Берите силу Любви и преумножайте ее в своем сердце. Затем, говоря, посылайте ее всему миру, как оплот того, что преодолеет тьму этой планеты.” Давайте же вместе прочитаем мантру Сен-Жермена.
Когда я даю эту мантру, я прославляю Бога, там, где нахожусь. И мне бы хотелось, чтобы, пока я читаю, вы прочувствовали это и вслушались в мой голос, дабы вы поняли, что во время чтения любой мантры, вы, через мантру, достигаете единения с Богом. В этом заключается основное предназначение мантры — заключенной в словах формулы, данной нам Богом. Сен-Жермен продиктовал эту мантру. Это значит, что применяя науку изреченного Слова, вы тот час же, получаете доступ к его Каузальному Телу. Мы будем утверждать все, о чем в ней говориться, повсюду, где бы мы сейчас не находились. Вместе. (Веление 0.07А, "Я ЕСМЬ Свет Сердца,” " I AM the Light of the Heart”)
Я ЕСМЬ СВЕТ СЕРДЦА
Сен-Жермен
Я ЕСМЬ Свет сердца,
Сияющий во тьме существа
И превращающий все
В золотую сокровищницу
Разума Христа.
Я ЕСМЬ излучающий Любовь в мир,
Чтоб стереть все ошибки
И сломать все преграды.
Я ЕСМЬ мощь беспредельной Любви,
Умножающейся,
Чтобы стать победной,
Миром бесконечным.
Сен-Жермен
Я ЕСМЬ Свет сердца,
Сияющий во тьме существа
И превращающий все
В золотую сокровищницу
Разума Христа.
Я ЕСМЬ излучающий Любовь в мир,
Чтоб стереть все ошибки
И сломать все преграды.
Я ЕСМЬ мощь беспредельной Любви,
Умножающейся,
Чтобы стать победной,
Миром бесконечным.
Теперь я прочитаю ее одна, а вы можете медитировать и вслушиваться в голос своего Святого Я Христа, который произносит ее внутри вас. Просто закройте глаза и примите реальность своего Я Христа.
(Веление 0.07А, "Я ЕСМЬ Свет Сердца,” " I AM the Light of the Heart” прочитанное 1 раз Посланником.)
Ощущайте, как концентрические круги этой мантры расходятся от вас к границам космоса. Такова ее сила.
Мистики учили, что настоящая молитва твориться не в какие-то ключевые моменты дня или недели. Настоящая молитва — это непрекращающееся общение с Богом даже посреди будничных дел. Иногда мы переводим стрелки нашего разума в положение конкретного ума, и они остаются там весь день. Мы должны поворачивать их, поворачивать к молитвенному уровню, к уровню Богосознания, уровню Христа так же легко, как меняем настройку радио и телевизора. Очень важно, не замыкаться в образе просто человека мыслящего. Мы больше, чем просто мыслящие мужчины и женщины.
Тереза Авильская говорила, что нам следует поверять Богу даже самые незначительные заботы дня. Наше общение с ним может происходить везде.
Монах пятого века Иоанн Кассиан писал: "Благодаря постоянной медитации на вещи духовные и духовному созерцанию, душу охватывает экстаз”.
Благодаря этой практике, по словам Кассиана, душа может достичь такого близкого и продолжительного соединения с Богом, что "каждое наше дыхание, мысль или речение является Богом”. Попытайтесь поставить себя на его место, ибо он смог написать это, потому что испытал.
Этим же путем шла Тереза из Лизье. Однажды она сказала: "Я думаю, что не провела когда-либо своей жизни больше трех минут без мыслей о Боге”. Разве это не замечательно?
Брат Лоренс, живший в 7 веке светский брат ордена кармелитов, писал: "Время дел не отличается для меня от времени молитвы. В шуме и грохоте своей кухни, когда множество людей одновременно требуют разного, Я обретаю Бога в такой великой безмятежности, как если бы стоял, преклонив колени, во время Святого Причастия”.
Тереза Авильская полагала, что мистическое общение с Богом посреди будничных дел, не менее значимо, чем видения и экстазы святых. "Господь ходит и среди горшков и кастрюль, — говорила она, — оказывая вам как внешнюю, так и внутреннюю помощь”.
И в самом деле, свидетельствуют, что однажды Тереза вошла в состояния экстатического транса на кухне своего монастыря. Вид монахини со сковородой в руках, пребывающей в состоянии Восхищения, вызвал в монастыре переполох.
Для меня беспрестанная молитва подобна состоянию влюбленности. Когда вы влюблены, вы постоянно думаете о любимом. Когда вы влюблены в Бога, ваше внимание постоянно сосредоточено на Нем. Вы охвачены духовной страстью. Мгновения без него подобны агонии. Ничто не может успокоить вас, кроме его любви, когда он разжигает огненный восторг сердечной близости с ним.
Так и псалмопевец возопил к Живому Богу: " Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие! слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: "Где Бог твой?”
"Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий с гласом радости и славословия празднующего сонма. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
"Унывает во мне душа моя; посему я вспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною. Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
"Скажи Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я, сетуя, хожу от оскорблений врага? Как бы поражая кости мои, ругаются надо мной враги мои, когда говорят мне всякий день: "Где Бог твой?” Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего”.
Псалмопевец передает здесь ощущение удаленности и оторванности от Бога, в моменты когда мистик не находится в самом центре этого огненного горнила. Вы знаете, что в мире много унылых, скучающих людей, не имеющих духовных наставников, кому ничто в этом мире не приносит в действительности хоть сколько-нибудь продолжительной радости, кто недоумевает, зачем вообще живет. Подростки, совершающие самоубийства, но к подобному концу приходят и люди разных возрастов.
Думаю, это происходит от того, что их души истосковались по Богу, однако лишены инструментов, или учений, или понимания того, что шли по пути мистика. Однако дорога известна.
Мы можем идти по ней. Это наука. Это нечто, что мы в силах изучить. Но это не приходит само по себе. Мистики должны держаться вместе, чтобы утешать друг друга, проходя через агонию души, все еще пребывающей во тьме своей кармы, и в то же время пребывающей в грандиозном свете Бога, и вынужденной вновь возвращаться из света и обладания вниз к собственной карме.
В этом и заключается агония души. Вот о чем возопил псалмопевец. Я никогда не забуду слова: "Жаждет душа моя к Богу живому”. Если вы испытываете это и столь же сильно жаждете Бога, — вы принадлежите к Школе Мистерий Майтрейи. Вы должны регулярно погружаться в пламя. Вы должны пройти через Саммит Университет. Вы должны понять, что большинство людей в мире считают себя судьями всех человеческих религий и человеческих душ, в которых якобы можно без труда разобраться, однако, это не так.
И, когда отсутствует наставник у тех, кто уже ощутил это присутствие пламени, но вынуждены вернуться и разобраться с собственной тьмой, когда люди в подобной ситуации лишены наставника, они не редко оставляют путь, ибо не в состоянии вынести близкое соседство этих двух состояний: ты пребываешь в Бога, а через мгновение Бог посылает тебя назад возделывать поля и перепахивает собственную карму.
Мать Мария наставляла нас, как выполнить предписание "молиться непрестанно”. В своей диктовке она сказала: " Сен-Жермен сказал, что вам следует молиться и молиться пылко и непрестанно. Пусть каждый из вас выберет себе собственную мантру — не обязательно длинную, просто выберете мантру, возлюбленные, и начинайте непрестанно повторять ее. Повторяйте ее мысленно. Повторяйте мантру Гуань-Инь или "Богородице Дева, радуйся”, Ом Мани Падме Хум или Ом Намо Нараяна.
Поймите, очень полезно дисциплинировать ум, ибо через ум и сердце душа может путешествовать во внутреннем Слове, которое вы повторяете, осуществляя свое служение. Пусть она постоянно увлекает вас в тайную обитель сердца, трехлепестковое пламя”.
Вы должны обладать сильным или «янским» умом, как говорил даосский адепт, чтобы твердо удерживать постоянный контакт с Богом как в безмолвной молитве, так и в молитве вслух.
Сен-Жермен – великий адепт, кто сделал мистический путь доступным для каждого, посвятившего себя ему, обучая нас пути преданности через науку изреченного Слова.
Один из способов развить преданность Богу — начать читать розовые веления. Просто возьмите строфу или рефрен одного из них и используйте как мантру и изливайте через нее свою преданность Богу. Одна из строф, которую вы можете с легкостью использовать: "Как роза расцветающая по утру рано, льет аромат свой вокруг непрестанно, я преданность Богу лью свою".
(Веление 0.07А, "Я ЕСМЬ Свет Сердца,” " I AM the Light of the Heart” прочитанное 1 раз Посланником.)
Ощущайте, как концентрические круги этой мантры расходятся от вас к границам космоса. Такова ее сила.
Мистики учили, что настоящая молитва твориться не в какие-то ключевые моменты дня или недели. Настоящая молитва — это непрекращающееся общение с Богом даже посреди будничных дел. Иногда мы переводим стрелки нашего разума в положение конкретного ума, и они остаются там весь день. Мы должны поворачивать их, поворачивать к молитвенному уровню, к уровню Богосознания, уровню Христа так же легко, как меняем настройку радио и телевизора. Очень важно, не замыкаться в образе просто человека мыслящего. Мы больше, чем просто мыслящие мужчины и женщины.
Тереза Авильская говорила, что нам следует поверять Богу даже самые незначительные заботы дня. Наше общение с ним может происходить везде.
Монах пятого века Иоанн Кассиан писал: "Благодаря постоянной медитации на вещи духовные и духовному созерцанию, душу охватывает экстаз”.
Благодаря этой практике, по словам Кассиана, душа может достичь такого близкого и продолжительного соединения с Богом, что "каждое наше дыхание, мысль или речение является Богом”. Попытайтесь поставить себя на его место, ибо он смог написать это, потому что испытал.
Этим же путем шла Тереза из Лизье. Однажды она сказала: "Я думаю, что не провела когда-либо своей жизни больше трех минут без мыслей о Боге”. Разве это не замечательно?
Брат Лоренс, живший в 7 веке светский брат ордена кармелитов, писал: "Время дел не отличается для меня от времени молитвы. В шуме и грохоте своей кухни, когда множество людей одновременно требуют разного, Я обретаю Бога в такой великой безмятежности, как если бы стоял, преклонив колени, во время Святого Причастия”.
Тереза Авильская полагала, что мистическое общение с Богом посреди будничных дел, не менее значимо, чем видения и экстазы святых. "Господь ходит и среди горшков и кастрюль, — говорила она, — оказывая вам как внешнюю, так и внутреннюю помощь”.
И в самом деле, свидетельствуют, что однажды Тереза вошла в состояния экстатического транса на кухне своего монастыря. Вид монахини со сковородой в руках, пребывающей в состоянии Восхищения, вызвал в монастыре переполох.
Для меня беспрестанная молитва подобна состоянию влюбленности. Когда вы влюблены, вы постоянно думаете о любимом. Когда вы влюблены в Бога, ваше внимание постоянно сосредоточено на Нем. Вы охвачены духовной страстью. Мгновения без него подобны агонии. Ничто не может успокоить вас, кроме его любви, когда он разжигает огненный восторг сердечной близости с ним.
Так и псалмопевец возопил к Живому Богу: " Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие! слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: "Где Бог твой?”
"Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий с гласом радости и славословия празднующего сонма. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
"Унывает во мне душа моя; посему я вспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною. Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
"Скажи Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я, сетуя, хожу от оскорблений врага? Как бы поражая кости мои, ругаются надо мной враги мои, когда говорят мне всякий день: "Где Бог твой?” Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего”.
Псалмопевец передает здесь ощущение удаленности и оторванности от Бога, в моменты когда мистик не находится в самом центре этого огненного горнила. Вы знаете, что в мире много унылых, скучающих людей, не имеющих духовных наставников, кому ничто в этом мире не приносит в действительности хоть сколько-нибудь продолжительной радости, кто недоумевает, зачем вообще живет. Подростки, совершающие самоубийства, но к подобному концу приходят и люди разных возрастов.
Думаю, это происходит от того, что их души истосковались по Богу, однако лишены инструментов, или учений, или понимания того, что шли по пути мистика. Однако дорога известна.
Мы можем идти по ней. Это наука. Это нечто, что мы в силах изучить. Но это не приходит само по себе. Мистики должны держаться вместе, чтобы утешать друг друга, проходя через агонию души, все еще пребывающей во тьме своей кармы, и в то же время пребывающей в грандиозном свете Бога, и вынужденной вновь возвращаться из света и обладания вниз к собственной карме.
В этом и заключается агония души. Вот о чем возопил псалмопевец. Я никогда не забуду слова: "Жаждет душа моя к Богу живому”. Если вы испытываете это и столь же сильно жаждете Бога, — вы принадлежите к Школе Мистерий Майтрейи. Вы должны регулярно погружаться в пламя. Вы должны пройти через Саммит Университет. Вы должны понять, что большинство людей в мире считают себя судьями всех человеческих религий и человеческих душ, в которых якобы можно без труда разобраться, однако, это не так.
И, когда отсутствует наставник у тех, кто уже ощутил это присутствие пламени, но вынуждены вернуться и разобраться с собственной тьмой, когда люди в подобной ситуации лишены наставника, они не редко оставляют путь, ибо не в состоянии вынести близкое соседство этих двух состояний: ты пребываешь в Бога, а через мгновение Бог посылает тебя назад возделывать поля и перепахивает собственную карму.
Мать Мария наставляла нас, как выполнить предписание "молиться непрестанно”. В своей диктовке она сказала: " Сен-Жермен сказал, что вам следует молиться и молиться пылко и непрестанно. Пусть каждый из вас выберет себе собственную мантру — не обязательно длинную, просто выберете мантру, возлюбленные, и начинайте непрестанно повторять ее. Повторяйте ее мысленно. Повторяйте мантру Гуань-Инь или "Богородице Дева, радуйся”, Ом Мани Падме Хум или Ом Намо Нараяна.
Поймите, очень полезно дисциплинировать ум, ибо через ум и сердце душа может путешествовать во внутреннем Слове, которое вы повторяете, осуществляя свое служение. Пусть она постоянно увлекает вас в тайную обитель сердца, трехлепестковое пламя”.
Вы должны обладать сильным или «янским» умом, как говорил даосский адепт, чтобы твердо удерживать постоянный контакт с Богом как в безмолвной молитве, так и в молитве вслух.
Сен-Жермен – великий адепт, кто сделал мистический путь доступным для каждого, посвятившего себя ему, обучая нас пути преданности через науку изреченного Слова.
Один из способов развить преданность Богу — начать читать розовые веления. Просто возьмите строфу или рефрен одного из них и используйте как мантру и изливайте через нее свою преданность Богу. Одна из строф, которую вы можете с легкостью использовать: "Как роза расцветающая по утру рано, льет аромат свой вокруг непрестанно, я преданность Богу лью свою".
