О Бодхидхарме
Серия лекций Элизабет К. Профет
2. Бодидарма о раскрытии вашей внутренней реальности
Перед тем, как перейти к учениям Бодхидхармы, я хочу рассмотреть некоторые основные принципы дзен. Слово «дзен» – это японское произношение китайского «чань», что происходит от санскритского «дхьяна». «Дхьяна» обычно переводят как «медитация». В энциклопедии восточной философии и религии говорится, что «дхьяна» – это собранность ума или медитативное постижение.
Это говорит мне о сведении всех компонентов ума вместе в очень центрированной ян-сфере. И эта ян-сфера внутри самой себя не допускает, чтобы в нас было что-то, что не есть ян. В широких пространствах сфер каузального тела, мы имеем полярность энергии инь. А в центре присутствует собранность ума – всё, чем достойно обладать и что достойно хранить – в отношении чего мы можем сказать: «Да, я отождествляю это с буддической природой моего существа. Это будет закреплено в самой моей сердцевине, в самом центре моего трёхлепесткового пламени, в самом сердце Атмана живого в моей груди. Да, в эту сердцевину я соберу всё, я притяну всё, я не останусь без знаний, я не останусь без осознания. И эта сердцевина станет для меня фокальной точкой просветления, просветления Будды, которое я ищу, точкой внутреннего медитативного постижения».
Учёный Кенес Чан описывает дзен как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в самых сокровенных уголках души.
Я как-то разговаривала с человеком, который сказал мне: «Я не знаю кто я есть». В действительности, это очень глубокая отправная мысль. Поскольку это есть осознание, что я не являюсь человеческим существом, я не являюсь тем, кого можно идентифицировать по имени или номеру, номеру страховки или другому номеру. Кто же я есть? Да, я сын или дочь моих родителей, у меня есть имя, у меня есть традиции. Но в действительности, кто я есть? Утверждение «я не знаю, кто я есть» в действительности является утверждением, с которого начинается мудрость.
Задайте себе вопрос: «Кто я есть?» И посмотрите, что придет вам на ум относительно вашего бессмертного существования. Что от вас отделится, если отделять вашу сущность? Что от вас останется, когда всё остальное испарится? И тогда как вы себя отождествите? Вы тогда будете знать, кто вы есть? Возможно, вы начнете понимать собственную сущность. Собственную сущность.
Итак, дзен описывается как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в сокровенных уголках души. Чан говорит: «Эта реальность представляет основополагающее единство, которое проникает всё разнообразие и особенности мира. Эта реальность называется умом или природой Будды и присутствует во всех живых существах».
Мы обладаем природой Будды, однако, разве мы добрались до её сути? Разве устремились к ней? Начали медитировать на будда-природу или произносить какую-нибудь простую мантру, размышляя о будда-природе? Те из нас, кто принадлежит западной цивилизации и воспитан в её традициях, не обучен янской концентрации ума и, затем, переходу в состояние ума Будды. И если к этому добавить традицию нашего питания, телевизоры, а также всё, что мы относим к сфере отдыха и развлечений, за исключением некоторых видов спорта, требующих того же мастерства, что и достижение разума Будды. За исключением последнего, если всё прочее сложить вместе, то мы понимаем, что мыльным пузырям нашего существа так легко заполнить всё пространство вокруг нас, и при этом – никакой концентрации самоидентичности в точке сердца. В то время как защита сердца, книга «Сердце», продиктованная Елене Рерих, исключительно важны для изучения природы сердца как центра вашей вселенной.
Дзен учит, что эта реальность есть «шунья», что означает «пустота», не выразимая словами и не постигаемая в мыслях. Чтобы показать это, мастера дзен часто прибегают к молчанию или отрицанию. Чтобы выразить истину.
Будучи невыразимой и непостижимой, эта реальность, или природа Будды, может быть постигнута только посредством интуиции напрямую, полностью и мгновенно.
Запишите эти три слова: напрямую, полностью и мгновенно. И после этого задумайтесь, сколько раз в своей жизни, начиная с раннего детского возраста, у вас были случаи мгновенного восприятия кого-либо или чего-либо. Прямого, завершённого восприятия. Законченная мыслеформа появлялась перед вами. Как вспышка. Всегда минуя мозг, рассуждения, рациональный ум.
Развивайте это в себе, опустошайте ум, и будьте готовы к прямой передаче из разума Будды вашей будда-природе.
Чан говорит: «Чтобы постичь природу Будды, необходимо успокоить ум».
Что тревожит ум? Я думаю, что ум тревожат страхи и беспокойства. Беспокойство – это разъедающая тревога, которая поражает сердце, поражает всё существо, поражает всю жизнь. Делает людей нерешительными. Вы должны заключить мир со своим страхом и с каждым несчастьем, которое с вами происходит. Повсюду в мире и на протяжении всей жизни. Заключите мир с покоем буддической природы и знайте, что поскольку вы принимаете Волю Бога, Бог поддержит вас.
Вас будут искушать свирепые орды демонов и падших, подобно тому, как они искушали Гаутаму Будду, как вы помните, если вы изучали историю Сиддхартхи. Просто знайте: если вы не боитесь ничего, ничто не может сдвинуть вас. Если Бог здесь – а Он здесь – тогда нечего бояться.
Когда последователь дзен постигает будда-природу внутри себя, он переживает пробуждение или просветление, что называется «ву» на китайском или «сатори» на японском. Это осознание недифференцированного единства всего, что существует. Недифференцированного единства всего, что существует. Это осознание, которого мы ищем.
В состоянии пробуждённости, когда ум успокоен и уравновешен, когда сознательное я отсутствует, тогда непостижимый внутренний ум вступает в силу, и личность выполняет свои действия непреднамеренно и спонтанно. Это состояние пробуждённости может быть повторено много раз. Вы можете испытать пробуждение сегодня, и каждый день испытывать новое пробуждение вслед за пробуждением.
Автор Эдвард Райс говорит, что «целью дзен является побудить к опыту прямого мистического переживания реальности». Что означает: открыть для себя внутреннего Будду через обучение посредством внутреннего опыта.
Мы должны обучать сами себя. И если нас не обучили духовному опыту наши родители, значит, мы должны стать родителями для самих себя через своё собственное святое Я Христа. Мы должны обучать свою душу, обучать своё существо. Мы должны питать себя духовной пищей, которая необходима для переживания пребывающего внутри нас Бога.
Кристмас Хамфрис описывает дзен как действие открытия самого себя. И когда вы проходите через это, вы проходите через не-я, через всё то, чем вы, как вы думаете, являлись или являетесь. И затем, когда вы проходите сквозь внешние кольца и электронный пояс, вы начинаете осознавать эту потрясающую реальность и компоненты этой реальности, о чём я говорила. Фактически, каждая клетка вашего тела является ампулой света вашей божественной реальности. Если бы вы могли видеть, вы бы увидели зеркальный образ вашей будда-природы в каждой клетке.
Д.Т. Судзуки говорит, что «хотя дзен утверждает, что является духом буддизма, фактически дзен воплощает дух всех религий и философий».
Как же нам пробудиться к нашей собственной внутренней реальности и раскрыть своё реальное я? «Дзен учит, что мы должны выйти за пределы интеллекта», – пишет Хамфрис. Какое же это облегчение – освободиться из ловушки интеллекта – какое облегчение. Я предлагала некоторым людям, которые, как я видела, были пойманы, буквально пойманы в ловушку интеллекта. Я говорила им: у меня есть ключ, чтобы отпереть ваш интеллект и освободить душу, ту часть вас, которая является пленником интеллекта. Позвольте мне помочь вам. Люди верят, что интеллект – это краеугольный камень пирамиды их существа. Но в действительности это анти-я и анти-будда.
Процесс дзен – это скачок от думания к осознанию. Когда мы думаем, мы рассуждаем. Мы являемся рационалистическими существами. Но в состояние осознавания мы входим неожиданно. И мы абсолютно уверены – благодаря вибрациям, благодаря мгновению, благодаря неожиданному контакту со светом – что наше знание точное. И что мы получили это знание не через интеллект. Это скачок от второсортного знания к непосредственному переживанию.
Доктор Дэйвид Си Ю объясняет, что неопределённость в словах свойственна дзен. Ма Чже, мастер VIII века, подчеркивает, что общение без слов – это то, что помогает ученикам обрести проницательность, которая ведёт к просветлению. Однажды его ученик задал ему вопрос о сущности буддизма. Ма Чже ответил ему ударом в ухо. Такое невербальное послание служит напоминанием о том, что логические или философские рассуждения, в которых придают значение словам, только препятствуют постижению реальности.
В то же время, как вы увидите в нашем учении, слова, вышедшие из Слова, которое было в начале, являются средствами реальности. Это зависит от того, где мы находимся на пути.
Один из методов, которые используют в дзен, чтобы сделать способным ученика выйти за пределы человеческого рассудочного ума, – это коан. Коан. Райс говорит, что коан – это словесный удар, загадка, головоломка, которая выбрасывает ум ученика за пределы обычного процесса мышления, чтобы он мог обрести мгновенное просветление. Примером коана является вопрос: «Как звучит хлопок одной ладонью?»
Чан говорит, что коаны предназначены подвигнуть ученика к пониманию того, что логика, объяснения и концептуализация есть не что иное, как камень преткновения на пути к его пробуждению. Коаны побуждают его прибегнуть к использованию иных средств вместо логики и объяснений.
Дзен побуждает обходиться без интеллекта, но это вовсе не исключает первоначальное изучение писаний. Тек Тиен Он объясняет, что для дзен писания не есть истина, а лишь путеводитель к истине. Но как только мы узнаём направление, мы должны оставить писания и постигать истину самостоятельно.
Мы не можем пропустить писания, все писания Востока и Запада. Они есть космический алфавит. С помощью этого алфавита мы создаём слова, обладающие значением для нашей души. И с помощью этого великого космического алфавита всех учений и всех веков мы находим наш путь назад, в точку единого. Писания не заменяют наш собственный опыт. Они обладают для нас значением, постольку поскольку дают нам понимание о том, на что похожа истина, и где её искать.
В дзен буддизме непосредственное переживание означает всё. Переживание значит всё.
Другой метод, который используют в дзен для пробуждения к своей внутренней реальности, – это концентрация на повседневных действиях. Соу Кей Он говорит: «Для Бодхидхармы каждое действие, с утра до вечера, было религией. Пил ли он воду, или принимал пищу, спал, исполнял свои обязанности, разговаривал с людьми. Любое действие было для него практикой». И это правда. Не существует практики религии без действия.
Он, который воистину стал пробуждённым, знает, что освобождения следует искать прямо там, где ты есть. Нет нужды удаляться в горные пещеры. Если он рыбак, он становится настоящим рыбаком, если он мясник, он становится настоящим мясником, фермер становится настоящим фермером, торговец – настоящим торговцем. Кто такой настоящий фермер, торговец, мясник и тому подобное? Это тот, кто живёт каждый день своей жизни в пробуждённом сознании. Он был мясником, а стал настоящим мясником, потому что теперь он обладает пробуждённым сознанием. Каждое его действие с утра до вечера является его религией. Однако, мы склонны забывать об этом, не так ли.
Знаете ли вы, насколько вы едины с Богом, когда медитируете на учение или читаете веления? И как легко нетрансмутированная психология и нетрансмутированная инерция кармы, бремя, что отягощает ваши органы, которые ещё не исцелены, и прочее, неожиданно побуждают вас выпалить резкое слово, критику, принизить, проявить недоброту и тому подобное. Вот почему это нелегко – поддерживать религиозную практику непрерывно во всём, что мы делаем. Вот почему мы должны следовать за Бодхидхармой.
Дзен-мастера учат нас, что всё, что мы делаем, мы должны делать с полной концентрацией. Будучи свободными от бремени всего, что отвлекает, – от ложных стереотипов, волнений, видений и прочей излишней умственной деятельности. Делайте то, что вы делаете, сосредоточенно.
И я могу добавить – примите решение не делать то, что в действительности не ведёт вас к вашей цели. Оставьте всё лишнее. Если вы хотите обрести сосредоточенность, достичь концентрации и преданности, наполнить любовью и огненным духом те определенные дела, которые вы делаете, – тогда делайте это. Не делайте тысячу других дел, которые просто ни к чему не ведут и поглощают всю вложенную жизненную силу.
Дзен мастер Юн Мун выражает этот взгляд простым афоризмом. «Когда идешь, иди. Когда сидишь, сиди. Главное, не качайся». Когда мы качаемся? Мы качаемся, когда мы слишком инь. Слишком инь – тогда мы качаемся.
Дзен мастер Тайн Сен Дей Ши Ма Ру полностью выразил дзен идеал проживания каждого мгновения и каждого движения, когда сказал: «Вы должны концентрироваться и полностью посвящать себя этому каждый день. Так, будто у вас на голове горят волосы. Вставайте и делайте что-нибудь полезное». Полезное для кого? Для самого себя, для вашего реального существа, для ваших соседей, ваших друзей, вашей планеты, для вашего Бога.
Дзен мастер Ха Квин присоединяется к этому. «Вставайте и делайте что-нибудь полезное. Дело – это часть коана». Дело – это часть коана. Иными словами, загадка жизни разрешается проживанием.
«В подходе дзен, – писал Дей Ши Ма Ру, – каждый день жизнь становится соревнованием». Кто победит в жизни? Сможете вы одержать победу и стать победителем? Или потерпите поражение? Позволите себе быть побежденными жизнью, кармой, обстоятельствами, последствиями ошибочных решений, принятых 20 лет назад, позволите себе по-прежнему страдать от них?
Каждый день жизнь становится соревнованием. Вы побеждаете жизнь, либо жизнь побеждает вас. Осознанность должна присутствовать в каждом мгновении, когда вы встаете утром, работаете, едите, идёте спать. Именно так достигают самоовладения.
1. Основные положения практики.
Я собираюсь рассмотреть учения Бодхидхармы из книги «Учение дзен Бодхидхармы». И первый текст из учений Бодхидхармы называется «Основные положения практики». В нём говорится о четырёх привычках, ведущих к просветлению. Переводчик включил сноски с определениями терминов и некоторыми пояснениями.
Полезно прочесть эти определения терминов в конце перевода Рэд Пайна хотя бы для того, чтобы освежить все буддийские термины, которые мы слышали на протяжении лет, и убедиться, что мы понимаем значение этих терминов. Поэтому я буду зачитывать вам некоторые из них там, где они даны.
Итак, Бодхидхарма учит: «Много дорог приводит на путь, но в сущности их только две: разум и практика». Запишите себе эти два слова: разум и практика.
«Войти посредством разума значит реализовать сущность благодаря наставлениям и принять, что все живые существа имеют одну и ту же истинную природу, которая не видна, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями». Что скрывает нашу истинную природу? Ощущения и заблуждения.
«Те, кто отвращаются от заблуждения и возвращаются к реальности, кто медитируют на стены, на отсутствие «я» и «ты», на единство смертного и мудреца, кого не поколеблют даже писания, те находятся в полном и невыразимом согласии с разумом».
Я прочитаю это ещё раз: «Те, кто отвращаются от заблуждения и возвращаются к реальности, кто медитируют на стены, на отсутствие «я» и «ты», на единство смертного и мудреца, кого не поколеблют даже писания, те находятся в полном и невыразимом согласии с разумом. Без движения, без усилия они входят – мы говорим – посредством разума».
«Войти посредством практики значит опираться на четыре всеохватывающих практики». И первая практика – сносить несправедливость. Сносить несправедливость. Это существенный компонент для ученика, вступающего на путь.
Вторая практика – приспосабливаться к обстоятельствам или к карме. Третья практика – ничего не искать. И практиковать дарму. Ничего не искать – это третья практика, а практиковать дхарму – четвёртая.
Переводчик Рэд Пайн замечает, что эти четыре практики являются вариантами четырёх благородных истин, которым учил Гаутама Будда. 1. Жизнь – это страдание. 2. Причиной страдания является желание. 3. Страдание прекращается, когда желание, причина страдания, отброшено и преодолено. 4. Путь к освобождению есть благородный восьмеричный путь или срединный путь. Он состоит из восьми ступеней, как вы знаете. Первое – правильное понимание или правильные взгляды, второе – правильное устремление, или правильная мысль, или правильное побуждение, третье – правильная речь, четвёртое – правильное действие или правильное поведение, пятое – правильный образ жизни, шестое – правильное усилие, седьмое – правильное направление ума, и восьмое – правильная концентрация или правильное восприятие.
Далее Бодидарма даёт разъяснение каждой из четырёх практик.
«Первое, сносить несправедливость. Когда ищущие путь встречают несчастье, им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к обыденному и блуждал во всяких видах существования, часто бывал злым без причины и виновен в бесчисленных злоупотреблениях. Сейчас, хотя я и не совершаю несправедливого, меня наказывает мое прошлое. Ни Боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое дело принесёт свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость».
Воистину, это зрелый подход к вступлению на путь. Вместо того, чтобы говорить: «Почему я, почему это несчастье произошло со мной?» Мы принимаем на себя ответственность за все несправедливости, совершённые нами в прошлом, и поэтому сносим все несправедливости, постигающие нас – индивидуально, коллективно, как община, и как община всех последователей Будды по всему миру.
«В сутрах», которые являются пересказом изречений Будды, «сказано: «Когда встречаешь неприятности, не огорчайся, поскольку они имеют смысл». С таким пониманием ты находишься в гармонии с разумом. Так, снося несправедливость, ты вступаешь на путь».
Если вы не желаете сносить бремя собственных несправедливостей, возможно, тысячелетней давности, вернувшихся к вам сегодня, значит, вы недостаточно зрелые, чтобы войти на путь.
Вторая практика – приспосабливаться к обстоятельствам. К обстоятельствам кармы.
Бодхидхарма говорит: «Поскольку мы смертные, нами управляют обстоятельства». Подумайте о своей жизни: вдруг произошло это, вдруг произошло другое, кто-то родился, кто-то умер, несчастные случаи, перемена ситуаций. – Нами управляют обстоятельства, мы не управляем сами собой.
«Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если на нас нисходят вознаграждения, такие как известность или успех, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства изменяются, кончаются и блага. К чему радоваться, что они есть? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум (или дух индивидуума) не прибывает и не убывает. Кого не может поколебать ветер радости, те молчаливо следуют по пути».
Мы ценим и мы благодарны за посланную нам радость, но остаёмся непоколебимы ветром радости.
Третья практика – ничего не искать.
Бодхидхарма говорит: «Люди этого мира пребывают в заблуждении. Они всегда чего-то желают, всегда, что называется, ищут». Вот что говорят писания: «Всегда изучают, но никогда не способны познать истину».
«Однако мудрые бодрствуют. Они выбирают разум, а не привычки». Не будьте рабом привычки. Выбирайте разум. Не становитесь последователем посредственности – достигайте мастерства, которое привлекает последователей.
«Они устремляют свой ум к возвышенному, и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все проявления пусты. В них нет ничего достойного желания. Несчастье и процветание всегда сменяют друг друга. Пребывать в трёх сферах значит пребывать в горящем доме».
Рэд Пайн объясняет, что три сферы следующие: первая – сфера желаний, включает уровни ада, четыре континента человеческого и животного мира, и шесть небес наслаждений. Вторая сфера – это сфера форм, которая включает четыре неба медитации. Третья сфера– это сфера без форм, мир чистого духа.
Бодхидхарма говорит: «Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело, знает покой? Те, кто понимает это, не привязываются к тому, что существует, и прекращают воображать и искать чего-либо. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – блаженство». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на пути».
Четвёртая практика – практиковать дхарму.
Рэд Пайн отмечает, что санскритское слово «дхарма» происходит от [корня] «др», что означает «содержать», и относится ко всему, что содержит реальность, как в преходящем, так и в непреходящем смысле. Поэтому данное слово может обозначать сущность, учение или реальность.
Бодхидхарма говорит: «Дхарма это истина о том, что всякая природа чиста». Дхарма это истина о том, что всякая природа чиста. «Согласно этой истине все проявления пусты. Отторжение и привязанность, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «Дхарма не содержит существования, поскольку она свободна от нечистоты существования, и дхарма не содержит личности, поскольку она свободна от нечистоты личности». Те, кто достаточно мудр, чтобы принять и понять эти истины, обязаны практиковать согласно дхарме. А поскольку то, что реально, не содержит ничего, достойного зависти, то они отдают своё тело, жизнь и собственность щедро, без сожаления, без тщеславия дарителя, дара или принимающего дар, без пристрастия или привязанности. И для удаления нечистоты, они обучают других, но не становятся привязаны к форме. Так через свою собственную практику они способны помочь другим и прославить путь просветления. Таким же образом как даяние, они практикуют другие совершенства. Однако, практикуя шесть совершенств, чтобы удалить заблуждение, они не практикуют ничего вовсе. Вот, что имеют в виду под практикой дарма».
Это окончание выдержки из Бодхидхармы. Это можно продолжать читать и перечитывать пока вы не обретёте мгновенное и полное откровение, что за пределами человеческого ума.
Шесть совершенств это парамиты. Даяние, самоотдача через любовь и сострадание, даяние. Этика, соблюдение законов, установленных Братством во всех основных мировых религиях. Этика. Являть образец этики и неуклонно придерживаться этого пути. Терпимость. Терпимость к себе, к другим, к Богу. Не требовать, чтобы вещи происходили до назначенного срока. Преданность. Преданность Богу, преданность людям, преданность будде во всех, кого встречаем. Медитация. И мудрость.
Рэд Пайн говорит: «Все шесть следует практиковать без привязанности к понятиям деятель, действие и получатель». Мы не считаем, что мы являемся деятелем, мы предпринимаем действие, и кто-то получает пользу от наших действий. Так мы не вовлекаемся в причинно-следственную зависимость. Мы всё делаем без привязанности, мы всё делаем во славу будда-природы во всех одушевлённых существах.
Этим завершается введение перед тремя ключевыми проповедями Бодхидхармы.
2. Проповедь кровообращения
Из учения дзен Бодхидхармы мы рассмотрим теперь проповедь под названием «проповедь кровообращения». Это название также может быть переведено как «Проповедь Бодхидхармы о взаимосвязанности». О взаимосвязанности.
Большинство учёных сходятся в том, что первое учение, которое я зачитывала вам, «Основные положения практики», является подлинным учением Бодхидхармы. Другие три проповеди из учения дзен Бодхидхармы, которые я буду рассматривать, также давно приписывают Бодхидхарме. Но некоторые учёные утверждают, что это более поздние наставления его учеников.
Я не вижу причины, почему мы не должны принять эти три проповеди, как его собственные, если их почитали таковыми в течении многих веков.
Повсюду в проповеди кровообращения переводчик Рэд Пайн переводит китайский иероглиф «шин» как «ум». Другие переводчики поступают так же, однако в действительности этот иероглиф означает сердце.
В китайском буддизме «шин» может быть интерпретирован как ум, сердце или дух. Буддисты считают сердце местоположением мысли и разума. Поэтому, где бы вы не услышали слово «ум» в этой проповеди, вы можете также воспринимать его как сердце или дух.
Я буду давать и комментировать выдержки из проповеди кровообращения, которые содержат существо послания Бодхидхармы. Я уверена, что вы захотите прочитать её целиком.
Первая часть учения посвящена идее о том, что «ум есть Будда». Не о том, что ум достигает состояния Будды, а о том, что «ум есть Будда».
Бодхидхарма начинает свою проповедь кровообращения такими словами. «Все, что проявлено в трёх сферах, происходит из ума. Поэтому Будды прошлого и будущего учат от ума к уму, не заботясь об определениях».
Рэд Пайн говорит: «Отсутствие определений при передаче дармы является основным признаком дзен буддизма. Это не обязательно означает передачу без слов, скорее – без ограничений в способе передачи. Иными словами, правильный жест так же хорош, как и рассуждение».
Бодхидхарма продолжает. «В нескончаемых кальпах или эонах, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это есть ваш истинный ум, это есть ваш истинный Будда. Вне этого ума вы никогда не найдёте другого Будды. Искать просветление или нирвану вне этого ума невозможно».
Когда мы думаем о безумии, которое мы наблюдаем, мы не отдаем себе отчёт, что можем наблюдать его лишь в тех, кто подвержен болезни Альцгеймера. Мы должны сказать себе, «этот человек не находится в своём здравом уме». И затем мы можем спросить себя, каково же определение ума.
Существует Разум Бога, я есть присутствия, Разум Христа. Существует Разум Будд и Бодисаттв. Существует наш человеческий ум. Это ум в весьма ограниченном состоянии. Также испорченный искажениями этого мира. Существуют [разные] уровни ума. Каким бы умом вы сейчас не обладали, он является сосудом, посредством которого вы можете узнать Будду и идентифицировать себя как Будду.
Поэтому только то, что вы способны узнать и осмыслить, и понять своим умом, является той частью Будды, которую вы способны реализовать.
В буддизме нирвана представляет состояние освобождения от страданий, свободы от кармы и слияния с первичной реальностью. Слияния с первичной реальностью.
Бодхидхарма говорит: «Отсутствие причины и следствия в вашей собственной истинной природе, – вот, что подразумевают под умом». В вашей собственной природе... Мы должны начать с того места, где мы есть, и с тем умом, который у нас есть. И затем преобразовать этот ум посредством разума Бога.
Бодхидхарма говорит: «Ваш ум есть нирвана. Вы можете полагать, что можно найти Будду или просветление где-либо вне пределов ума, но такого места не существует». Его не существует для вас потому, что вы не можете найти его, оно вне пределов вашего ума. А вы можете знать лишь то, что ум может вместить.
«Пытаться найти Будду или просветление – всё равно, что пытаться схватить пространство, – говорит Бодхидхарма. – Пространство имеет имя, но не имеет формы. Это не то, что можно взять или положить. И вы, конечно, не можете его ухватить. Ум есть Будда, а Будда есть ум». Таково ваше представление о Будде, таково ваше проявление Будды. «Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума».
Это напоминает коаны дзен. Думаю, Бодхидхарма говорит нам, что только правильный ум есть Будда. Если ваш ум не есть Будда, значит это не правильный ум.
Бодхидхарма продолжает: «Если вы используете свой ум для того, что бы искать Будду, вы не встретите Будду». Как вы можете встретить Будду, если вы не знаете, что есть Будда или на что похож Будда. Ведь вы находитесь в состоянии поиска Будды. Вот почему вы не встретите Будду. «Пока вы ищите Будду где-то ещё, вы никогда не узнаете, что ваш собственный ум и есть Будда». Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа Будды это то, чем они обладали всегда».
Поэтому когда Братство, Иисус и Сен-Жермен говорят нам: «Вы обладаете разумом Бога», – они говорят о том, чем мы были наделены с самого начала, с того момента, когда мы вышли из бело-огненной сферы, из бело-огненной сердцевины. С момента рождения наших близнецовых пламён. С того мгновения мы всегда обладали разумом Бога.
Это говорит мне о сведении всех компонентов ума вместе в очень центрированной ян-сфере. И эта ян-сфера внутри самой себя не допускает, чтобы в нас было что-то, что не есть ян. В широких пространствах сфер каузального тела, мы имеем полярность энергии инь. А в центре присутствует собранность ума – всё, чем достойно обладать и что достойно хранить – в отношении чего мы можем сказать: «Да, я отождествляю это с буддической природой моего существа. Это будет закреплено в самой моей сердцевине, в самом центре моего трёхлепесткового пламени, в самом сердце Атмана живого в моей груди. Да, в эту сердцевину я соберу всё, я притяну всё, я не останусь без знаний, я не останусь без осознания. И эта сердцевина станет для меня фокальной точкой просветления, просветления Будды, которое я ищу, точкой внутреннего медитативного постижения».
Учёный Кенес Чан описывает дзен как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в самых сокровенных уголках души.
Я как-то разговаривала с человеком, который сказал мне: «Я не знаю кто я есть». В действительности, это очень глубокая отправная мысль. Поскольку это есть осознание, что я не являюсь человеческим существом, я не являюсь тем, кого можно идентифицировать по имени или номеру, номеру страховки или другому номеру. Кто же я есть? Да, я сын или дочь моих родителей, у меня есть имя, у меня есть традиции. Но в действительности, кто я есть? Утверждение «я не знаю, кто я есть» в действительности является утверждением, с которого начинается мудрость.
Задайте себе вопрос: «Кто я есть?» И посмотрите, что придет вам на ум относительно вашего бессмертного существования. Что от вас отделится, если отделять вашу сущность? Что от вас останется, когда всё остальное испарится? И тогда как вы себя отождествите? Вы тогда будете знать, кто вы есть? Возможно, вы начнете понимать собственную сущность. Собственную сущность.
Итак, дзен описывается как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в сокровенных уголках души. Чан говорит: «Эта реальность представляет основополагающее единство, которое проникает всё разнообразие и особенности мира. Эта реальность называется умом или природой Будды и присутствует во всех живых существах».
Мы обладаем природой Будды, однако, разве мы добрались до её сути? Разве устремились к ней? Начали медитировать на будда-природу или произносить какую-нибудь простую мантру, размышляя о будда-природе? Те из нас, кто принадлежит западной цивилизации и воспитан в её традициях, не обучен янской концентрации ума и, затем, переходу в состояние ума Будды. И если к этому добавить традицию нашего питания, телевизоры, а также всё, что мы относим к сфере отдыха и развлечений, за исключением некоторых видов спорта, требующих того же мастерства, что и достижение разума Будды. За исключением последнего, если всё прочее сложить вместе, то мы понимаем, что мыльным пузырям нашего существа так легко заполнить всё пространство вокруг нас, и при этом – никакой концентрации самоидентичности в точке сердца. В то время как защита сердца, книга «Сердце», продиктованная Елене Рерих, исключительно важны для изучения природы сердца как центра вашей вселенной.
Дзен учит, что эта реальность есть «шунья», что означает «пустота», не выразимая словами и не постигаемая в мыслях. Чтобы показать это, мастера дзен часто прибегают к молчанию или отрицанию. Чтобы выразить истину.
Будучи невыразимой и непостижимой, эта реальность, или природа Будды, может быть постигнута только посредством интуиции напрямую, полностью и мгновенно.
Запишите эти три слова: напрямую, полностью и мгновенно. И после этого задумайтесь, сколько раз в своей жизни, начиная с раннего детского возраста, у вас были случаи мгновенного восприятия кого-либо или чего-либо. Прямого, завершённого восприятия. Законченная мыслеформа появлялась перед вами. Как вспышка. Всегда минуя мозг, рассуждения, рациональный ум.
Развивайте это в себе, опустошайте ум, и будьте готовы к прямой передаче из разума Будды вашей будда-природе.
Чан говорит: «Чтобы постичь природу Будды, необходимо успокоить ум».
Что тревожит ум? Я думаю, что ум тревожат страхи и беспокойства. Беспокойство – это разъедающая тревога, которая поражает сердце, поражает всё существо, поражает всю жизнь. Делает людей нерешительными. Вы должны заключить мир со своим страхом и с каждым несчастьем, которое с вами происходит. Повсюду в мире и на протяжении всей жизни. Заключите мир с покоем буддической природы и знайте, что поскольку вы принимаете Волю Бога, Бог поддержит вас.
Вас будут искушать свирепые орды демонов и падших, подобно тому, как они искушали Гаутаму Будду, как вы помните, если вы изучали историю Сиддхартхи. Просто знайте: если вы не боитесь ничего, ничто не может сдвинуть вас. Если Бог здесь – а Он здесь – тогда нечего бояться.
Когда последователь дзен постигает будда-природу внутри себя, он переживает пробуждение или просветление, что называется «ву» на китайском или «сатори» на японском. Это осознание недифференцированного единства всего, что существует. Недифференцированного единства всего, что существует. Это осознание, которого мы ищем.
В состоянии пробуждённости, когда ум успокоен и уравновешен, когда сознательное я отсутствует, тогда непостижимый внутренний ум вступает в силу, и личность выполняет свои действия непреднамеренно и спонтанно. Это состояние пробуждённости может быть повторено много раз. Вы можете испытать пробуждение сегодня, и каждый день испытывать новое пробуждение вслед за пробуждением.
Автор Эдвард Райс говорит, что «целью дзен является побудить к опыту прямого мистического переживания реальности». Что означает: открыть для себя внутреннего Будду через обучение посредством внутреннего опыта.
Мы должны обучать сами себя. И если нас не обучили духовному опыту наши родители, значит, мы должны стать родителями для самих себя через своё собственное святое Я Христа. Мы должны обучать свою душу, обучать своё существо. Мы должны питать себя духовной пищей, которая необходима для переживания пребывающего внутри нас Бога.
Кристмас Хамфрис описывает дзен как действие открытия самого себя. И когда вы проходите через это, вы проходите через не-я, через всё то, чем вы, как вы думаете, являлись или являетесь. И затем, когда вы проходите сквозь внешние кольца и электронный пояс, вы начинаете осознавать эту потрясающую реальность и компоненты этой реальности, о чём я говорила. Фактически, каждая клетка вашего тела является ампулой света вашей божественной реальности. Если бы вы могли видеть, вы бы увидели зеркальный образ вашей будда-природы в каждой клетке.
Д.Т. Судзуки говорит, что «хотя дзен утверждает, что является духом буддизма, фактически дзен воплощает дух всех религий и философий».
Как же нам пробудиться к нашей собственной внутренней реальности и раскрыть своё реальное я? «Дзен учит, что мы должны выйти за пределы интеллекта», – пишет Хамфрис. Какое же это облегчение – освободиться из ловушки интеллекта – какое облегчение. Я предлагала некоторым людям, которые, как я видела, были пойманы, буквально пойманы в ловушку интеллекта. Я говорила им: у меня есть ключ, чтобы отпереть ваш интеллект и освободить душу, ту часть вас, которая является пленником интеллекта. Позвольте мне помочь вам. Люди верят, что интеллект – это краеугольный камень пирамиды их существа. Но в действительности это анти-я и анти-будда.
Процесс дзен – это скачок от думания к осознанию. Когда мы думаем, мы рассуждаем. Мы являемся рационалистическими существами. Но в состояние осознавания мы входим неожиданно. И мы абсолютно уверены – благодаря вибрациям, благодаря мгновению, благодаря неожиданному контакту со светом – что наше знание точное. И что мы получили это знание не через интеллект. Это скачок от второсортного знания к непосредственному переживанию.
Доктор Дэйвид Си Ю объясняет, что неопределённость в словах свойственна дзен. Ма Чже, мастер VIII века, подчеркивает, что общение без слов – это то, что помогает ученикам обрести проницательность, которая ведёт к просветлению. Однажды его ученик задал ему вопрос о сущности буддизма. Ма Чже ответил ему ударом в ухо. Такое невербальное послание служит напоминанием о том, что логические или философские рассуждения, в которых придают значение словам, только препятствуют постижению реальности.
В то же время, как вы увидите в нашем учении, слова, вышедшие из Слова, которое было в начале, являются средствами реальности. Это зависит от того, где мы находимся на пути.
Один из методов, которые используют в дзен, чтобы сделать способным ученика выйти за пределы человеческого рассудочного ума, – это коан. Коан. Райс говорит, что коан – это словесный удар, загадка, головоломка, которая выбрасывает ум ученика за пределы обычного процесса мышления, чтобы он мог обрести мгновенное просветление. Примером коана является вопрос: «Как звучит хлопок одной ладонью?»
Чан говорит, что коаны предназначены подвигнуть ученика к пониманию того, что логика, объяснения и концептуализация есть не что иное, как камень преткновения на пути к его пробуждению. Коаны побуждают его прибегнуть к использованию иных средств вместо логики и объяснений.
Дзен побуждает обходиться без интеллекта, но это вовсе не исключает первоначальное изучение писаний. Тек Тиен Он объясняет, что для дзен писания не есть истина, а лишь путеводитель к истине. Но как только мы узнаём направление, мы должны оставить писания и постигать истину самостоятельно.
Мы не можем пропустить писания, все писания Востока и Запада. Они есть космический алфавит. С помощью этого алфавита мы создаём слова, обладающие значением для нашей души. И с помощью этого великого космического алфавита всех учений и всех веков мы находим наш путь назад, в точку единого. Писания не заменяют наш собственный опыт. Они обладают для нас значением, постольку поскольку дают нам понимание о том, на что похожа истина, и где её искать.
В дзен буддизме непосредственное переживание означает всё. Переживание значит всё.
Другой метод, который используют в дзен для пробуждения к своей внутренней реальности, – это концентрация на повседневных действиях. Соу Кей Он говорит: «Для Бодхидхармы каждое действие, с утра до вечера, было религией. Пил ли он воду, или принимал пищу, спал, исполнял свои обязанности, разговаривал с людьми. Любое действие было для него практикой». И это правда. Не существует практики религии без действия.
Он, который воистину стал пробуждённым, знает, что освобождения следует искать прямо там, где ты есть. Нет нужды удаляться в горные пещеры. Если он рыбак, он становится настоящим рыбаком, если он мясник, он становится настоящим мясником, фермер становится настоящим фермером, торговец – настоящим торговцем. Кто такой настоящий фермер, торговец, мясник и тому подобное? Это тот, кто живёт каждый день своей жизни в пробуждённом сознании. Он был мясником, а стал настоящим мясником, потому что теперь он обладает пробуждённым сознанием. Каждое его действие с утра до вечера является его религией. Однако, мы склонны забывать об этом, не так ли.
Знаете ли вы, насколько вы едины с Богом, когда медитируете на учение или читаете веления? И как легко нетрансмутированная психология и нетрансмутированная инерция кармы, бремя, что отягощает ваши органы, которые ещё не исцелены, и прочее, неожиданно побуждают вас выпалить резкое слово, критику, принизить, проявить недоброту и тому подобное. Вот почему это нелегко – поддерживать религиозную практику непрерывно во всём, что мы делаем. Вот почему мы должны следовать за Бодхидхармой.
Дзен-мастера учат нас, что всё, что мы делаем, мы должны делать с полной концентрацией. Будучи свободными от бремени всего, что отвлекает, – от ложных стереотипов, волнений, видений и прочей излишней умственной деятельности. Делайте то, что вы делаете, сосредоточенно.
И я могу добавить – примите решение не делать то, что в действительности не ведёт вас к вашей цели. Оставьте всё лишнее. Если вы хотите обрести сосредоточенность, достичь концентрации и преданности, наполнить любовью и огненным духом те определенные дела, которые вы делаете, – тогда делайте это. Не делайте тысячу других дел, которые просто ни к чему не ведут и поглощают всю вложенную жизненную силу.
Дзен мастер Юн Мун выражает этот взгляд простым афоризмом. «Когда идешь, иди. Когда сидишь, сиди. Главное, не качайся». Когда мы качаемся? Мы качаемся, когда мы слишком инь. Слишком инь – тогда мы качаемся.
Дзен мастер Тайн Сен Дей Ши Ма Ру полностью выразил дзен идеал проживания каждого мгновения и каждого движения, когда сказал: «Вы должны концентрироваться и полностью посвящать себя этому каждый день. Так, будто у вас на голове горят волосы. Вставайте и делайте что-нибудь полезное». Полезное для кого? Для самого себя, для вашего реального существа, для ваших соседей, ваших друзей, вашей планеты, для вашего Бога.
Дзен мастер Ха Квин присоединяется к этому. «Вставайте и делайте что-нибудь полезное. Дело – это часть коана». Дело – это часть коана. Иными словами, загадка жизни разрешается проживанием.
«В подходе дзен, – писал Дей Ши Ма Ру, – каждый день жизнь становится соревнованием». Кто победит в жизни? Сможете вы одержать победу и стать победителем? Или потерпите поражение? Позволите себе быть побежденными жизнью, кармой, обстоятельствами, последствиями ошибочных решений, принятых 20 лет назад, позволите себе по-прежнему страдать от них?
Каждый день жизнь становится соревнованием. Вы побеждаете жизнь, либо жизнь побеждает вас. Осознанность должна присутствовать в каждом мгновении, когда вы встаете утром, работаете, едите, идёте спать. Именно так достигают самоовладения.
1. Основные положения практики.
Я собираюсь рассмотреть учения Бодхидхармы из книги «Учение дзен Бодхидхармы». И первый текст из учений Бодхидхармы называется «Основные положения практики». В нём говорится о четырёх привычках, ведущих к просветлению. Переводчик включил сноски с определениями терминов и некоторыми пояснениями.
Полезно прочесть эти определения терминов в конце перевода Рэд Пайна хотя бы для того, чтобы освежить все буддийские термины, которые мы слышали на протяжении лет, и убедиться, что мы понимаем значение этих терминов. Поэтому я буду зачитывать вам некоторые из них там, где они даны.
Итак, Бодхидхарма учит: «Много дорог приводит на путь, но в сущности их только две: разум и практика». Запишите себе эти два слова: разум и практика.
«Войти посредством разума значит реализовать сущность благодаря наставлениям и принять, что все живые существа имеют одну и ту же истинную природу, которая не видна, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями». Что скрывает нашу истинную природу? Ощущения и заблуждения.
«Те, кто отвращаются от заблуждения и возвращаются к реальности, кто медитируют на стены, на отсутствие «я» и «ты», на единство смертного и мудреца, кого не поколеблют даже писания, те находятся в полном и невыразимом согласии с разумом».
Я прочитаю это ещё раз: «Те, кто отвращаются от заблуждения и возвращаются к реальности, кто медитируют на стены, на отсутствие «я» и «ты», на единство смертного и мудреца, кого не поколеблют даже писания, те находятся в полном и невыразимом согласии с разумом. Без движения, без усилия они входят – мы говорим – посредством разума».
«Войти посредством практики значит опираться на четыре всеохватывающих практики». И первая практика – сносить несправедливость. Сносить несправедливость. Это существенный компонент для ученика, вступающего на путь.
Вторая практика – приспосабливаться к обстоятельствам или к карме. Третья практика – ничего не искать. И практиковать дарму. Ничего не искать – это третья практика, а практиковать дхарму – четвёртая.
Переводчик Рэд Пайн замечает, что эти четыре практики являются вариантами четырёх благородных истин, которым учил Гаутама Будда. 1. Жизнь – это страдание. 2. Причиной страдания является желание. 3. Страдание прекращается, когда желание, причина страдания, отброшено и преодолено. 4. Путь к освобождению есть благородный восьмеричный путь или срединный путь. Он состоит из восьми ступеней, как вы знаете. Первое – правильное понимание или правильные взгляды, второе – правильное устремление, или правильная мысль, или правильное побуждение, третье – правильная речь, четвёртое – правильное действие или правильное поведение, пятое – правильный образ жизни, шестое – правильное усилие, седьмое – правильное направление ума, и восьмое – правильная концентрация или правильное восприятие.
Далее Бодидарма даёт разъяснение каждой из четырёх практик.
«Первое, сносить несправедливость. Когда ищущие путь встречают несчастье, им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к обыденному и блуждал во всяких видах существования, часто бывал злым без причины и виновен в бесчисленных злоупотреблениях. Сейчас, хотя я и не совершаю несправедливого, меня наказывает мое прошлое. Ни Боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое дело принесёт свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость».
Воистину, это зрелый подход к вступлению на путь. Вместо того, чтобы говорить: «Почему я, почему это несчастье произошло со мной?» Мы принимаем на себя ответственность за все несправедливости, совершённые нами в прошлом, и поэтому сносим все несправедливости, постигающие нас – индивидуально, коллективно, как община, и как община всех последователей Будды по всему миру.
«В сутрах», которые являются пересказом изречений Будды, «сказано: «Когда встречаешь неприятности, не огорчайся, поскольку они имеют смысл». С таким пониманием ты находишься в гармонии с разумом. Так, снося несправедливость, ты вступаешь на путь».
Если вы не желаете сносить бремя собственных несправедливостей, возможно, тысячелетней давности, вернувшихся к вам сегодня, значит, вы недостаточно зрелые, чтобы войти на путь.
Вторая практика – приспосабливаться к обстоятельствам. К обстоятельствам кармы.
Бодхидхарма говорит: «Поскольку мы смертные, нами управляют обстоятельства». Подумайте о своей жизни: вдруг произошло это, вдруг произошло другое, кто-то родился, кто-то умер, несчастные случаи, перемена ситуаций. – Нами управляют обстоятельства, мы не управляем сами собой.
«Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если на нас нисходят вознаграждения, такие как известность или успех, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства изменяются, кончаются и блага. К чему радоваться, что они есть? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум (или дух индивидуума) не прибывает и не убывает. Кого не может поколебать ветер радости, те молчаливо следуют по пути».
Мы ценим и мы благодарны за посланную нам радость, но остаёмся непоколебимы ветром радости.
Третья практика – ничего не искать.
Бодхидхарма говорит: «Люди этого мира пребывают в заблуждении. Они всегда чего-то желают, всегда, что называется, ищут». Вот что говорят писания: «Всегда изучают, но никогда не способны познать истину».
«Однако мудрые бодрствуют. Они выбирают разум, а не привычки». Не будьте рабом привычки. Выбирайте разум. Не становитесь последователем посредственности – достигайте мастерства, которое привлекает последователей.
«Они устремляют свой ум к возвышенному, и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все проявления пусты. В них нет ничего достойного желания. Несчастье и процветание всегда сменяют друг друга. Пребывать в трёх сферах значит пребывать в горящем доме».
Рэд Пайн объясняет, что три сферы следующие: первая – сфера желаний, включает уровни ада, четыре континента человеческого и животного мира, и шесть небес наслаждений. Вторая сфера – это сфера форм, которая включает четыре неба медитации. Третья сфера– это сфера без форм, мир чистого духа.
Бодхидхарма говорит: «Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело, знает покой? Те, кто понимает это, не привязываются к тому, что существует, и прекращают воображать и искать чего-либо. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – блаженство». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на пути».
Четвёртая практика – практиковать дхарму.
Рэд Пайн отмечает, что санскритское слово «дхарма» происходит от [корня] «др», что означает «содержать», и относится ко всему, что содержит реальность, как в преходящем, так и в непреходящем смысле. Поэтому данное слово может обозначать сущность, учение или реальность.
Бодхидхарма говорит: «Дхарма это истина о том, что всякая природа чиста». Дхарма это истина о том, что всякая природа чиста. «Согласно этой истине все проявления пусты. Отторжение и привязанность, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «Дхарма не содержит существования, поскольку она свободна от нечистоты существования, и дхарма не содержит личности, поскольку она свободна от нечистоты личности». Те, кто достаточно мудр, чтобы принять и понять эти истины, обязаны практиковать согласно дхарме. А поскольку то, что реально, не содержит ничего, достойного зависти, то они отдают своё тело, жизнь и собственность щедро, без сожаления, без тщеславия дарителя, дара или принимающего дар, без пристрастия или привязанности. И для удаления нечистоты, они обучают других, но не становятся привязаны к форме. Так через свою собственную практику они способны помочь другим и прославить путь просветления. Таким же образом как даяние, они практикуют другие совершенства. Однако, практикуя шесть совершенств, чтобы удалить заблуждение, они не практикуют ничего вовсе. Вот, что имеют в виду под практикой дарма».
Это окончание выдержки из Бодхидхармы. Это можно продолжать читать и перечитывать пока вы не обретёте мгновенное и полное откровение, что за пределами человеческого ума.
Шесть совершенств это парамиты. Даяние, самоотдача через любовь и сострадание, даяние. Этика, соблюдение законов, установленных Братством во всех основных мировых религиях. Этика. Являть образец этики и неуклонно придерживаться этого пути. Терпимость. Терпимость к себе, к другим, к Богу. Не требовать, чтобы вещи происходили до назначенного срока. Преданность. Преданность Богу, преданность людям, преданность будде во всех, кого встречаем. Медитация. И мудрость.
Рэд Пайн говорит: «Все шесть следует практиковать без привязанности к понятиям деятель, действие и получатель». Мы не считаем, что мы являемся деятелем, мы предпринимаем действие, и кто-то получает пользу от наших действий. Так мы не вовлекаемся в причинно-следственную зависимость. Мы всё делаем без привязанности, мы всё делаем во славу будда-природы во всех одушевлённых существах.
Этим завершается введение перед тремя ключевыми проповедями Бодхидхармы.
2. Проповедь кровообращения
Из учения дзен Бодхидхармы мы рассмотрим теперь проповедь под названием «проповедь кровообращения». Это название также может быть переведено как «Проповедь Бодхидхармы о взаимосвязанности». О взаимосвязанности.
Большинство учёных сходятся в том, что первое учение, которое я зачитывала вам, «Основные положения практики», является подлинным учением Бодхидхармы. Другие три проповеди из учения дзен Бодхидхармы, которые я буду рассматривать, также давно приписывают Бодхидхарме. Но некоторые учёные утверждают, что это более поздние наставления его учеников.
Я не вижу причины, почему мы не должны принять эти три проповеди, как его собственные, если их почитали таковыми в течении многих веков.
Повсюду в проповеди кровообращения переводчик Рэд Пайн переводит китайский иероглиф «шин» как «ум». Другие переводчики поступают так же, однако в действительности этот иероглиф означает сердце.
В китайском буддизме «шин» может быть интерпретирован как ум, сердце или дух. Буддисты считают сердце местоположением мысли и разума. Поэтому, где бы вы не услышали слово «ум» в этой проповеди, вы можете также воспринимать его как сердце или дух.
Я буду давать и комментировать выдержки из проповеди кровообращения, которые содержат существо послания Бодхидхармы. Я уверена, что вы захотите прочитать её целиком.
Первая часть учения посвящена идее о том, что «ум есть Будда». Не о том, что ум достигает состояния Будды, а о том, что «ум есть Будда».
Бодхидхарма начинает свою проповедь кровообращения такими словами. «Все, что проявлено в трёх сферах, происходит из ума. Поэтому Будды прошлого и будущего учат от ума к уму, не заботясь об определениях».
Рэд Пайн говорит: «Отсутствие определений при передаче дармы является основным признаком дзен буддизма. Это не обязательно означает передачу без слов, скорее – без ограничений в способе передачи. Иными словами, правильный жест так же хорош, как и рассуждение».
Бодхидхарма продолжает. «В нескончаемых кальпах или эонах, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это есть ваш истинный ум, это есть ваш истинный Будда. Вне этого ума вы никогда не найдёте другого Будды. Искать просветление или нирвану вне этого ума невозможно».
Когда мы думаем о безумии, которое мы наблюдаем, мы не отдаем себе отчёт, что можем наблюдать его лишь в тех, кто подвержен болезни Альцгеймера. Мы должны сказать себе, «этот человек не находится в своём здравом уме». И затем мы можем спросить себя, каково же определение ума.
Существует Разум Бога, я есть присутствия, Разум Христа. Существует Разум Будд и Бодисаттв. Существует наш человеческий ум. Это ум в весьма ограниченном состоянии. Также испорченный искажениями этого мира. Существуют [разные] уровни ума. Каким бы умом вы сейчас не обладали, он является сосудом, посредством которого вы можете узнать Будду и идентифицировать себя как Будду.
Поэтому только то, что вы способны узнать и осмыслить, и понять своим умом, является той частью Будды, которую вы способны реализовать.
В буддизме нирвана представляет состояние освобождения от страданий, свободы от кармы и слияния с первичной реальностью. Слияния с первичной реальностью.
Бодхидхарма говорит: «Отсутствие причины и следствия в вашей собственной истинной природе, – вот, что подразумевают под умом». В вашей собственной природе... Мы должны начать с того места, где мы есть, и с тем умом, который у нас есть. И затем преобразовать этот ум посредством разума Бога.
Бодхидхарма говорит: «Ваш ум есть нирвана. Вы можете полагать, что можно найти Будду или просветление где-либо вне пределов ума, но такого места не существует». Его не существует для вас потому, что вы не можете найти его, оно вне пределов вашего ума. А вы можете знать лишь то, что ум может вместить.
«Пытаться найти Будду или просветление – всё равно, что пытаться схватить пространство, – говорит Бодхидхарма. – Пространство имеет имя, но не имеет формы. Это не то, что можно взять или положить. И вы, конечно, не можете его ухватить. Ум есть Будда, а Будда есть ум». Таково ваше представление о Будде, таково ваше проявление Будды. «Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума».
Это напоминает коаны дзен. Думаю, Бодхидхарма говорит нам, что только правильный ум есть Будда. Если ваш ум не есть Будда, значит это не правильный ум.
Бодхидхарма продолжает: «Если вы используете свой ум для того, что бы искать Будду, вы не встретите Будду». Как вы можете встретить Будду, если вы не знаете, что есть Будда или на что похож Будда. Ведь вы находитесь в состоянии поиска Будды. Вот почему вы не встретите Будду. «Пока вы ищите Будду где-то ещё, вы никогда не узнаете, что ваш собственный ум и есть Будда». Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа Будды это то, чем они обладали всегда».
Поэтому когда Братство, Иисус и Сен-Жермен говорят нам: «Вы обладаете разумом Бога», – они говорят о том, чем мы были наделены с самого начала, с того момента, когда мы вышли из бело-огненной сферы, из бело-огненной сердцевины. С момента рождения наших близнецовых пламён. С того мгновения мы всегда обладали разумом Бога.
