«Внутренний путь индуизма»
Лекция Элизабет Клэр Профет
часть 1
Становление единым с Брахманом
Освобождение через единение с Атманом
Сегодня мы поговорим о «Внутреннем пути индуизма», мистическом пути Востока.
Индуизм – это древнейшая мировая религия. Она также одна из наименее понятых на Западе. Индуизм является источником, из которого пили все мистики мира, знают они об этом или нет. Именно в индуизме раньше других религий зародилось представление, что в каждом из нас в непроявленном состоянии живет Бог.
Индуизм дает первые инструкции о тех последовательных шагах, которые нужно сделать, чтобы осознать Бога и стать единым с Ним. Он учит, что к спасению ведут многие пути и что каждому из нас следует выбрать стезю, которая наилучшим образом подходит нашему темпераменту. Внутренний путь индуизма четко обозначен. И все же случайному наблюдателю может показаться, что он затерян среди множества суеверий и механистического поклонения многочисленным богам.
В отличие от других мировых религий, индуизм не имеет основателя. Его истоки неясны. Самые ранние индуистские тексты – Веды – утверждают, что Бог открыл их семи мудрецам в незапамятные времена.
Начиная с восемнадцатого века ученые полагали, что индуизм имеет корни в первобытном поклонении природе. Веды содержат молитвы к множеству богов, из-за чего у многих складывается впечатление, что Индуизм исповедует многобожие. И только с появлением более поздних текстов – Упанишад – была окончательно сформулирована идея о Боге, живущем внутри человека.
Исследователи считают, что Упанишады были написаны в период между восьмым и четвертым веками до н.э. Мистицизм всех мировых религий имеет свои корни в Упанишадах. Отголоски идей из этих древних текстов можно найти в буддизме, даосизме, суфизме, мистическом христианстве и иудаизме.
Кайвалья упанишада утверждает: «То, что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище, тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То». Это утверждение «Ты есть То», «Тат Твам Аси», подытоживает внутренний путь индуизма. Вы являетесь Брахманом. Давайте пропоем Тат Твам Аси.
Тат Твам Аси (7х)
Тат Твам Аси (20х)
«Ты есть То. Ты являешься Брахманом». Эта мантра подытоживает внутренний путь индуизма. Вы являетесь Брахманом.
Я не знаю, осознаете ли вы всю глубину этой мантры и что вы на самом деле утверждаете. Когда вы делаете это утверждение, Брахман внезапно пробуждается в вашем храме, в самом центре творения. Если бы вы действительно поняли, что являетесь Брахманом, то смогли бы легко и быстро (за несколько минут) войти в самадхи, используя эту мантру.
Кто вы? [«Брахман».] Да, Брахман, вы – Брахман.
Произнесение нараспев ОМ соединяет вашу душу с Брахманом и с первоначальным Словом, которое было с Брахманом в Начале. Пропевание ОМ возвращает вашу душу к ее истоку в Великом Центральном Солнце. Когда вы произносите Слово ОМ, душа настраивается на Брахмана и заряжается позитивным импульсом Атмана для путешествия Домой, которое она радостно совершает, пожиная по пути посеянную ранее карму.
Давайте пропоем ОМ, визуализируя при этом подобную пуповине нить света, которая спускается из Великого Центрального Солнца, идет через ваше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, Святое Я Христа в чакру души, располагающуюся между пупком и основанием позвоночника.
ОМММММ (3х)
Кто вы?
[Брахман.]
Я ЕСМЬ Брахман (4х)
Мы читаем в Чхандогья упанишаде: «В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать. И если [ученики] скажут ему: «В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. Что же там такое находится, что надо искать, что, поистине, надо стремиться познать?», – то пусть он скажет: «Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба – небо и земля, оба – огонь и ветер, оба – солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, – все это заключено в нем: ибо вся вселенная находится в Нем, а Он находится в нашем сердце». Брахман пребывает во всем и является Атманом всех живых существ».
Сказанное означает, что Брахман есть Я (с большой буквы) всех живых существ. Брахман суть творец, хранитель и разрушитель, или преобразователь, всего. С другой стороны, санскритский термин Атман означает дыхание. В Упанишадах его используют в значении божественной искры, или пребывающего внутри Бога. Это вечная бессмертная сущность человека. Атман тождественен Брахману, Который является вечным, абсолютным существом, абсолютным сознанием и абсолютным блаженством.
Большинство западных исследователей ошибочно переводят Атман как душа. На самом деле, Атман следует переводить как Дух (с заглавной Д), как «Божественное Я» или как божественную искру. Атман идентичен Брахману. Следовательно, Атман не может рассматриваться как душа, потому что душа, по определению, сошла в царство относительных добра и зла, тогда как Атман, по определению, принадлежит к царству Абсолютного Добра.
В книге «Взойди на высочайшую вершину» Марк Профет и я записали драгоценные слова Эль Мории, разъясняющие понятие «душа». Нас с Марком беспокоило отсутствие параллели между интерпретациями западных исследователей и истинным знанием, скрытым в Упанишадах. Поэтому мы обратились к Эль Мории, и он, чтобы внести ясность, продиктовал следующие параграфы для книги «Взойди на высочайшую вершину».
Он сказал: «Бог есть Дух, а душа – это живой потенциал Бога. Душа потребовала свободную волю и отделилась от Бога, что свело этот потенциал в низкую обитель плоти. Посеянной в бесчестии душе назначено восстать в славе, возвысившись до совершенства Бого-состояния – единого Духа всей Жизни. Душа может погибнуть, Дух не умрет никогда». Это можно интерпретировать следующим образом: душа может погибнуть, Атман не умрет никогда.
Итак, каково же индуистское представление о душе? Каков подлинный эквивалент слова «душа»? Индуистский принцип, более всего похожий на западное понятие «душа», называется джива (jiva). Джива – это «тот, кто живет в теле», то есть воплощенное «я», которое отождествляется с телом и умом; будучи эго, оно создает понятия двойственности и причинности и таким образом становится привязанным к циклу рождения и смерти.
Джива тесно переплелась с не-я и тем самым связала себя со злом. Теперь подставьте вместо «джива» слово «душа». Душа тесно переплелась с не-я и тем самым связала себя со злом. Именно об этом говорил Эль Мория, когда употребил слова «посеянная в бесчестии». Душа отделилась от Бога и потому осквернила свою космическую честь и пламя космической чести. Она низошла в сферы дуальности и поэтому утратила свой статус вечного существа.
Индусы** верят, что джива вечна, хотя некоторые полагают, что джива может стать навсегда прикованной к циклам рождения и смерти, или к преисподней. Вознесенные Владыки учат, что душа может уничтожить себя собственными поступками. В книге «Откровение», записанной Иоанном Возлюбленным и продиктованной Иисусом Христом, сказано о второй смерти следующее: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откр. 2:11)
Определение второй смерти дается в 14 и 15 стихах 20 главы «Откровения»: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное».
В книге «Утерянные учения Иисуса» мы объясняем вторую смерть как смерть души – души, которая потенциально могла бы достичь осознания Брахмана через Атмана, но сделала выбор не делать этого. Очень важно, чтобы сейчас вы правильно поняли то, о чем я говорю, потому что тогда вы поймете учения Вознесенных Владык об индуизме. Вторая смерть – это гибель души, которая потенциально могла бы достичь осознания Брахмана через Атмана, но решила не делать этого.
Почему Бог предусматривает две возможности:
1) возможность самоуничтожения через отрицание Внутреннего Бога, и
2) возможность самовозвышения через утверждение Внутреннего Бога?
Причина в том, что через Атмана душа имеет свободную волю быть или не быть. Если бы мы не могли проявлять свободную волю, то были бы просто роботами, копиями Брахмана, а не действительно истинным Брахманом.
Если душа принимает решение позволить человеческому эго взять в свои руки управление телом, умом, сердцем, сознанием и душой, она таким образом избирает не быть в Божественном Эго, то есть не быть в Боге. Так она теряет способность увековечить первоначальный импульс «жизненности», посредством которого она появилась из сердца творения в Начале.
Давайте объясним: «Эго пожирает душу, словно рак, соединяясь с ней, и тогда становится уже невозможно отделить душу от ее собственного творения». Бывает, мы узнаем, что друг болен раком. И болезнь настолько сильно поразила орган, что единственным способом избавления от рака является удаление всего органа. Эта ситуация подобна тому, что происходит с душой, привязанной к эго, которое разрушает душу с ее согласия.
«И когда такой душе приходит время предстать перед судом, она уже саморазрушена… По небесному закону окончательный приговор и вторая смерть утверждают то, что душа сама по свободной воле уже повелела для себя». («Утерянные учения Иисуса», глава 10)
После смерти души, или дживы, пламя Атмана сливается с пламенем Брахмана. И Бог един. Как говорит «Бхагавад-Гита»: «Не знающий рождения, смерти и изменений, дух пребывает вечно». Видите ли, когда душа прекращает свое существование, это значит, что прекращается существование того, чем душа могла бы стать, но по своему решению не стала.
Слово с Брахманом сеет миллионы душ в течение каждой мантвантары. Одни, путем осознанного единения с Атманом и Брахманом, достигают жизни вечной, другие же приходят к вечной смерти. Прекратившие свое существование души оставляют незаполненные пространства, где Свет Бога мог бы отражаться через них для всего Космоса, если бы они сделали выбор возвеличить Господа Творения. Когда эти души прекращают свое существование, все мироздание лишается радости той добродетели Бога, которую они должны были воплощать. И эта утрата невосполнима в той манвантаре. Однако в последующие эпохи другие души могут отобразить чудеса Творца и творения, и все, что было потеряно, может в конце концов восполниться, когда новые души воспользуются своим потенциалом соединиться с Атманом и осознать Брахмана как свое Реальное Я.
Давайте подчеркнем реальность, которая лежит перед каждым из нас: душевный потенциал, или джива, может выбрать высший путь – путь возвращения к Богоначалу. Мудрец Санат Кумара излагает это учение в великом древнеиндийском эпосе «Махабхарата».
«Как золотых дел мастер очищает свой металл от окалины, многократно, без устали помещая его в пламя, так и джива преуспевает в самоочищении, проходя через сотни воплощений. Но случается и такое, что кто-то, прилагая титанические усилия, очищает себя и за одну жизнь». Очистившись, душа воссоединяется с Атманом и Брахманом.
Итак, индуизм не определяет Атман как душу; такое определение основано на ошибочном переводе. Западные исследователи, которые переводили слово «душа» как «Атман», с самого начала не понимали идею души, не понимали, что душа может быть потеряна. Но Писания утверждают: «душа согрешающая, та умрет». (Иез. 18:4.)
Итак, ясное понимание этого вопроса очень важно. Ведь многие думают: «Ну, я могу делать все, что захочу, потому что смогу начать идти по Пути и через десять тысяч лет». Так думают люди, которые считают, что душа не может быть потеряна. Но если вы имеете чувство неотложности, понимая, что сейчас настало время, когда ваша душа может быть спасена, и что силы света объединяются, чтобы оказать максимальную поддержку всем душам на Земле, и что настал момент в космических циклах, когда вы можете связать свою душу с Атманом (с трехлепестковым пламенем в вашем сердце) и со Святым Я Христа и стать постоянным атомом в Божьем существе, тогда вы ускоритесь. Вы ринетесь вперед. Вы скажете: «Каждый день моей жизни – это возможность использовать этот потенциал для становления Богом – потенциал для моей души обрести бессмертие, так как я очищаю и возвышаю ее».
Не понимать, что душа может быть потеряна, значит опасно заблуждаться. Вам нужно знать, что в действительности, если ваша душа в настоящий момент не связана со Святым Я Христа и не едина с трехлепестковым пламенем, она уязвима. Она уязвима перед силами тьмы. Она может пропустить свое расписание и расписание веков. Мы станем свободными существами только после того, как каждая частичка нас станет единой с Бесконечным.
Итак, нам предстоит радостный труд в этой жизни, и мы ежедневно обеспечиваем защиту нашим душам, делая призывы к Архангелу Михаилу.
В 1948 году бенедиктинский монах Анри ле Со отправился в Индию нести Слово Божие. Но после встречи с индуистским мистиком святым Раманой Махарши он пришел к выводу, что христианство могло бы принести пользу Индии, только если бы имело мистиков подобных ему. Рамана Махарши, один из наиболее любимых святых Индии, жил в период с 1879 по 1950 годы. Когда я впервые услышала о нем, я почувствовала, что он – душа близкая всем нам. В школьном возрасте он пережил мистический опыт, в котором осознал, что его подлинная природа бессмертна и не имеет отношения к телу.
В семнадцать лет он оставил семью, выбросил все свои вещи и пошел на священную гору Аруначала, посвященную Шиве, где сел медитировать. Шло время, и его тело худело, волосы и ногти выросли до невероятных размеров, а насекомые поедали его ноги. Но он испытывал столь сильное стремление к Богу, что для него больше ничего не имело значения. Скоро он достиг полного отождествления со своим Божественным Я. У него появилось много последователей, и он стал одним из самых популярных святых Индии. Основной принцип Раманы Махарши заключался в том, что единство с Богом, или высшим Я, является «состоянием не чуждым и таинственным, а естественным для человека». Он говорил, что наилучшее определение этого Я – «Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ».
Анри ле Со, бенедиктинский монах, старавшийся подражать Рамане, поселился в уединении в [пещере] Аруначалы и принялся медитировать. Нижеследующее является его мистическим переживанием, в котором ему открылось особое осознание Атмана.
«В сокровенном центре, в самом тайном зеркале моего сердца я пытался открыть образ Того, кому я принадлежу, Того, кто живет и правит в безграничном пространстве моего сердца. Отраженный образ, однако, постепенно тускнел и в скором времени был поглощен сиянием Первообраза.
Шаг за шагом я погружался в то, что представлялось мне последовательно раскрывающимися глубинами моего истинного Я, – моим бытием, моим знанием о бытии, моей радостью в бытии. В конечном счете, не осталось ничего, кроме Него Самого, Единственного: Бытие, Сознание, Блаженство. Сатчитананда. В сердце Сатчитананды я возвратился к моему Истоку».
В Мундака упанишаде сказано: «Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это; движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее; что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, это непреходящий Брахман…» Перевод с английского: «Сияющий Брахман живет в тайнике сердца; известно, что Он движется там. Он является поддержкой всему, ибо в Нем сосредоточено все, что движется, дышит и мигает. О ученики, познайте сияющего Брахмана, как свое Я – Того, Кто и большой, и едва различимый, Кто достоин обожания и велик, и Кто превыше всякого понимания».
Основная мысль упанишад состоит в том, что Бог живет в Своем творении. Бог поместил Свой Дух в каждого Своего сына и дочь, которые сотворены по Его образу и подобию. И вы не только можете стать единым с Богом, но вы можете стать Богом.
Становление единым с Брахманом может казаться простым или сложным в зависимости от того, как вы на это смотрите. Вы внутри Него или Он внутри вас? Вы – Его «я» или Он – ваше «я»?
Вот история о йоге и рыбе, которую рассказал свами Джотирмайананда.
Некогда жил один святой, он жил очень набожной жизнью и неустанно молился. Проходили месяцы, летели годы, однако он так и не находил Бога, Который единственный мог ответить на его молитвы и даровать в награду освобождение и бессмертие. Святой стал проявлять нетерпение. И вот он вскричал, созерцая веселую речку, журча несущую мимо него свои воды: «Бога нет! Я зря потратил годы в преданных молитвах». Но тут из воды выпрыгнула рыба и сказала: «Я прожила в этой реке зря, потому что нигде не вижу воды и умираю от жажды». [Смех, аплодисменты]
Святой посмеялся над глупостью рыбы: «Ты видишь воду повсюду и все же томишься от жажды? Глупая ты рыба». «Точно так же, о святой, – сказала рыба, – ты окружен Богом и тем не менее жаждешь познать Его. Открой глаза и не будь так глуп, как глупа по твоему мнению я!»
Брахман и Атман не являются чем-то, что мы можем постичь умом. Мы читаем в Кена упанишаде: «Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]». Перевод с английского: «Ни ум и ни глаз, ни ухо и ни речь не могут сказать нам ничего о Нем, потому что ни глаз, ни ухо, ни ум не способны постичь Его, но Он один является силой, действующей через все эти органы. Он делает глаз видящим, ухо слышащим, ум думающим, и Он делает жизнь живой силой. Но Его собственная природа не может быть познана ни одним из них».
В этом, друзья мои, заключается сущность индуистского мистицизма. Цель жизни состоит в том, чтобы удалить завесу невежества, которая мешает живущему в нас Атману сиять через нас. Мы читаем в Атмабодхе, трактате Шанкары, святого, жившего в восьмом веке н.э.: «Из-за незнания (Атман представляется) как бы ограниченным; когда же незнание исчезает, то Атман начинает сиять, как сияет солнце, когда рассеиваются тучи».
Мы сами создали это облако неведения своими негативными мыслями и поступками, которые совершали на протяжении многих жизней на Земле. Когда мы осознаём Атмана и становимся едиными с ним, мы также становимся едиными с Брахманом. Вы могли бы сказать, что Атман, будучи вашим истинным Я, есть Святое Я Христа. Божественная искра и Святое Я Христа – это один и тот же Бог, проявленный в вас.
Достигая этого величайшего единения, мы становимся бессмертными, свободными от колеса перевоплощений. Шанкара описал процесс становления единым с Брахманом так: «Мой ум упал подобно кусочку льда в безграничное пространство океана Брахмана. Прикоснувшись к одной его капле, я растаял и стал единым с Брахманом. И теперь, хотя я и вернулся к человеческому сознанию, я пребываю в радости Атмана».
Такие описания привели некоторых к заключению, что индивидуальное сознание уничтожается, когда становится единым с Брахманом. Но это не так. Шанкара сообщает нам: «Хотя ум йога растворен в Брахмане, индивидуум находится полностью в сознании и при этом свободен от обычного человеческого невежества. Он полностью сохраняет сознание, но свободен от любых страстных желаний. Говорят, такой человек свободен даже в этой жизни. Печали этого мира для него закончились. Несмотря на обладание конечным телом, он остается единым с Бесконечным».
Когда душа, осознавшая в себе Бога, то есть Брахмана, уходит с экрана жизни, она не теряет индивидуального самоосознания. Она остается сама собой, но становится вездесущей, так как едина с Богом, а Бог есть повсюду.
Мой возлюбленный учитель и близнецовое пламя Марк Профет, достигший воссоединения с Богом в ритуале вознесения после своей смерти 26 февраля 1973 года, описывал это состояние Бытийности радостным восклицанием: «Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога!» Я прошу вас почаще произносить это утверждение Марка Профета, которого мы называем Вознесенным Владыкой Ланелло; оно поможет вам достичь глубокого единения с Брахманом.
Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога! (3х)
Behold! I AM everywhere in the consciousness of God!(3х)
Когда вы медитируете, произнося эту мантру, подумайте о том, где вы находитесь, когда утверждаете это. Вы – в сердцевине Атмана каждого, кого знаете и кого не знаете во всем космосе. Вы – в сердце каждой звезды. Вы – в каждой травинке, цветке и дереве. Вы – часть Бесконечного. Когда вы начинаете размышлять над этим, то осознаёте: Атман в вас и Атман в ком-либо другом – один и тот же. Поэтому вы можете любить всех, как самого себя, любить Атмана в каждом. Вы можете почувствовать всеобщее родство со всей жизнью, и быть связанными со всей жизнью не поверхностно, а в самой сердцевине семенного потенциала.
Когда мы будем повторять эту мантру еще три раза, визуализируйте миллиарды трехлепестковых пламен в миллиардах людей по всему космосу и узрите себя в тех трехлепестковых пламенах.
Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога! (3х)
Behold! I AM everywhere in the consciousness of God!
Иногда новичок на пути может впасть в крайность, пытаясь осознать идею единства с Богом. Послушайте историю о гуру и его молодом чела, рассказанную Генрихом Циммером.
Гуру наставлял чела, что все есть Бог. И чела пережил вспышку озарения. Он сказал: «Бог – это единственная реальность. Божество можно найти во всем». Окончив урок, он оставил гуру и зашагал по середине дороге в состоянии созерцательного блаженства. Вскоре он увидел огромного слона, который шел ему навстречу. Погонщик, сидевший на слоне, закричал: «Прочь с дороги!»
Ученик видел слона, но, вместо того, чтобы бежать, стал рассуждать: «С чего бы мне уступать дорогу этому слону? Я – Бог. Слон – Бог. Следует ли Богу бояться Бога?» [Смех] И он продолжил идти посередине дороги.
Но когда Бог приблизился к Богу, [смех] слон обвил его хоботом и отшвырнул в сторону. [Смех] Ученик больно ушибся, но был, скорее, потрясен, чем поранен. Весь в пыли, он вернулся к своему гуру и поведал ему о произошедшем.
Гуру сказал: «Воистину, ты – Бог. То же верно и в отношении слона. Но почему ты не послушал голоса Бога, обращающегося к тебе через погонщика, который тоже является Богом, просящего, чтобы ты ушел с дороги?» [Смех, аплодисменты] Однако для человека, который полностью реализовал в себе Бога, остановить этого слона не составило бы труда.
Следующая история, рассказанная свами Прабхаванандой о своем гуру свами Брахмананде, иллюстрирует это. Брахмананда был одним из учеников Рамакришны. Однажды, когда Брахмананда шел с Прабхаванандой и еще одним учеником, дорогу им преградил бешеный буйвол. Прабхавананда пишет:
«Чтобы защитить нашего учителя, мы оба встали перед ним, заслонив его. Но Брахмананда внезапно схватил нас (и хотя он был тогда в преклонных годах, мы, казалось, были для него как перышки) и оттолкнул назад, за себя. Он просто стоял на дороге и пристально смотрел на атакующего буйвола. И буйвол почти сразу остановился прямо перед нами, потряс головой и спокойно удалился».
При помощи мантра йоги гуру Брахмананда стал Брахманом. Это не требует доказательств. Вся элементальная жизнь и ангельские сонмы склоняются перед Бого-реализованным человеком.
Мы собираемся сейчас пропеть мантру. Она звучит так: Ом Намо Нараянайя. Нара означает «Высшее/Верховное Существо», Аная – «пристанище». Вот как эта мантра переводится: ОМ (когда вы начинаете с ОМ, вы устанавливаете связь с Великим Центральным Солнцем и Брахманом, с которым было Слово в Начале) ОМ, я склоняюсь перед Верховным Существом, Которое есть пристанище всех душ.
Вознесенные Владыки и восточные адепты говорят нам, что знание смысла мантры делает ее значимой для нас. Мы не хотим просто заучивать слова или иностранные фразы. Мы хотим добраться до глубинного смысла. Верховное Существо – это, конечно же, Брахман. В сердце Брахмана мы находим пристанище, и мы визуализируем себя в Его сердце.
Считается, что Нараяна – имя для Вишну. Однако ранние тексты приписывают его также Брахману.
Мы споем эту мантру вместе с нашим возлюбленным Марком.
[Мантра «Ом Намо Нараянайя» (28х)]
Давайте снова пропоем эту мантру.
[Мантра «Ом Намо Нараянайя» (52х) с Матерью]
ОММММММ (3х)
Кому из вас было немного трудно визуализировать себя внутри Бога? Вам легко было поддерживать эту визуализацию? [«Нет».] Вот поэтому в индуизме есть замечательнейшие статуи всевозможных божеств, способные помочь вам. Вы можете взять изображение или статую Господа Майтрейи, или Шивы, или Вишну, или Манджушри – любого из великих духовных светочей, чье рождение породило волны, которые никогда не перестанут распространяться и достигать самых дальних уголков космоса, любого из тех, кто стал сыном Великого Центрального Солнца.
Итак, вы берете статую Кришны, ставите ее перед собой, когда пропеваете мантру, и смотрите на статую. Вы представляете, что там есть маленькая дверка в области ее груди, где расположено сердце. И вы видите себя взбирающимся туда подобно маленькому ребенку, и вы садитесь там в позе лотоса. Вы визуализируете себя в позе лотоса внутри [сердца] Кришны.
Итак, вы сидите перед ним. Вы изливаете любовь Вишну, или Брахме, или Кришне, и довольно скоро объект вашего поклонения и визуализация переносятся на вас. Вы видите, как эта статуя увеличивается в размерах, полностью накладывается на вас, вы сидите внутри ее. И затем, по мере того, как вы продолжаете петь мантру, вы становитесь единым с Брахманом.
Индуизм – это древнейшая мировая религия. Она также одна из наименее понятых на Западе. Индуизм является источником, из которого пили все мистики мира, знают они об этом или нет. Именно в индуизме раньше других религий зародилось представление, что в каждом из нас в непроявленном состоянии живет Бог.
Индуизм дает первые инструкции о тех последовательных шагах, которые нужно сделать, чтобы осознать Бога и стать единым с Ним. Он учит, что к спасению ведут многие пути и что каждому из нас следует выбрать стезю, которая наилучшим образом подходит нашему темпераменту. Внутренний путь индуизма четко обозначен. И все же случайному наблюдателю может показаться, что он затерян среди множества суеверий и механистического поклонения многочисленным богам.
В отличие от других мировых религий, индуизм не имеет основателя. Его истоки неясны. Самые ранние индуистские тексты – Веды – утверждают, что Бог открыл их семи мудрецам в незапамятные времена.
Начиная с восемнадцатого века ученые полагали, что индуизм имеет корни в первобытном поклонении природе. Веды содержат молитвы к множеству богов, из-за чего у многих складывается впечатление, что Индуизм исповедует многобожие. И только с появлением более поздних текстов – Упанишад – была окончательно сформулирована идея о Боге, живущем внутри человека.
Исследователи считают, что Упанишады были написаны в период между восьмым и четвертым веками до н.э. Мистицизм всех мировых религий имеет свои корни в Упанишадах. Отголоски идей из этих древних текстов можно найти в буддизме, даосизме, суфизме, мистическом христианстве и иудаизме.
Кайвалья упанишада утверждает: «То, что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище, тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То». Это утверждение «Ты есть То», «Тат Твам Аси», подытоживает внутренний путь индуизма. Вы являетесь Брахманом. Давайте пропоем Тат Твам Аси.
Тат Твам Аси (7х)
Тат Твам Аси (20х)
«Ты есть То. Ты являешься Брахманом». Эта мантра подытоживает внутренний путь индуизма. Вы являетесь Брахманом.
Я не знаю, осознаете ли вы всю глубину этой мантры и что вы на самом деле утверждаете. Когда вы делаете это утверждение, Брахман внезапно пробуждается в вашем храме, в самом центре творения. Если бы вы действительно поняли, что являетесь Брахманом, то смогли бы легко и быстро (за несколько минут) войти в самадхи, используя эту мантру.
Кто вы? [«Брахман».] Да, Брахман, вы – Брахман.
Произнесение нараспев ОМ соединяет вашу душу с Брахманом и с первоначальным Словом, которое было с Брахманом в Начале. Пропевание ОМ возвращает вашу душу к ее истоку в Великом Центральном Солнце. Когда вы произносите Слово ОМ, душа настраивается на Брахмана и заряжается позитивным импульсом Атмана для путешествия Домой, которое она радостно совершает, пожиная по пути посеянную ранее карму.
Давайте пропоем ОМ, визуализируя при этом подобную пуповине нить света, которая спускается из Великого Центрального Солнца, идет через ваше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, Святое Я Христа в чакру души, располагающуюся между пупком и основанием позвоночника.
ОМММММ (3х)
Кто вы?
[Брахман.]
Я ЕСМЬ Брахман (4х)
Мы читаем в Чхандогья упанишаде: «В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать. И если [ученики] скажут ему: «В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. Что же там такое находится, что надо искать, что, поистине, надо стремиться познать?», – то пусть он скажет: «Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба – небо и земля, оба – огонь и ветер, оба – солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, – все это заключено в нем: ибо вся вселенная находится в Нем, а Он находится в нашем сердце». Брахман пребывает во всем и является Атманом всех живых существ».
Сказанное означает, что Брахман есть Я (с большой буквы) всех живых существ. Брахман суть творец, хранитель и разрушитель, или преобразователь, всего. С другой стороны, санскритский термин Атман означает дыхание. В Упанишадах его используют в значении божественной искры, или пребывающего внутри Бога. Это вечная бессмертная сущность человека. Атман тождественен Брахману, Который является вечным, абсолютным существом, абсолютным сознанием и абсолютным блаженством.
Большинство западных исследователей ошибочно переводят Атман как душа. На самом деле, Атман следует переводить как Дух (с заглавной Д), как «Божественное Я» или как божественную искру. Атман идентичен Брахману. Следовательно, Атман не может рассматриваться как душа, потому что душа, по определению, сошла в царство относительных добра и зла, тогда как Атман, по определению, принадлежит к царству Абсолютного Добра.
В книге «Взойди на высочайшую вершину» Марк Профет и я записали драгоценные слова Эль Мории, разъясняющие понятие «душа». Нас с Марком беспокоило отсутствие параллели между интерпретациями западных исследователей и истинным знанием, скрытым в Упанишадах. Поэтому мы обратились к Эль Мории, и он, чтобы внести ясность, продиктовал следующие параграфы для книги «Взойди на высочайшую вершину».
Он сказал: «Бог есть Дух, а душа – это живой потенциал Бога. Душа потребовала свободную волю и отделилась от Бога, что свело этот потенциал в низкую обитель плоти. Посеянной в бесчестии душе назначено восстать в славе, возвысившись до совершенства Бого-состояния – единого Духа всей Жизни. Душа может погибнуть, Дух не умрет никогда». Это можно интерпретировать следующим образом: душа может погибнуть, Атман не умрет никогда.
Итак, каково же индуистское представление о душе? Каков подлинный эквивалент слова «душа»? Индуистский принцип, более всего похожий на западное понятие «душа», называется джива (jiva). Джива – это «тот, кто живет в теле», то есть воплощенное «я», которое отождествляется с телом и умом; будучи эго, оно создает понятия двойственности и причинности и таким образом становится привязанным к циклу рождения и смерти.
Джива тесно переплелась с не-я и тем самым связала себя со злом. Теперь подставьте вместо «джива» слово «душа». Душа тесно переплелась с не-я и тем самым связала себя со злом. Именно об этом говорил Эль Мория, когда употребил слова «посеянная в бесчестии». Душа отделилась от Бога и потому осквернила свою космическую честь и пламя космической чести. Она низошла в сферы дуальности и поэтому утратила свой статус вечного существа.
Индусы** верят, что джива вечна, хотя некоторые полагают, что джива может стать навсегда прикованной к циклам рождения и смерти, или к преисподней. Вознесенные Владыки учат, что душа может уничтожить себя собственными поступками. В книге «Откровение», записанной Иоанном Возлюбленным и продиктованной Иисусом Христом, сказано о второй смерти следующее: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откр. 2:11)
Определение второй смерти дается в 14 и 15 стихах 20 главы «Откровения»: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное».
В книге «Утерянные учения Иисуса» мы объясняем вторую смерть как смерть души – души, которая потенциально могла бы достичь осознания Брахмана через Атмана, но сделала выбор не делать этого. Очень важно, чтобы сейчас вы правильно поняли то, о чем я говорю, потому что тогда вы поймете учения Вознесенных Владык об индуизме. Вторая смерть – это гибель души, которая потенциально могла бы достичь осознания Брахмана через Атмана, но решила не делать этого.
Почему Бог предусматривает две возможности:
1) возможность самоуничтожения через отрицание Внутреннего Бога, и
2) возможность самовозвышения через утверждение Внутреннего Бога?
Причина в том, что через Атмана душа имеет свободную волю быть или не быть. Если бы мы не могли проявлять свободную волю, то были бы просто роботами, копиями Брахмана, а не действительно истинным Брахманом.
Если душа принимает решение позволить человеческому эго взять в свои руки управление телом, умом, сердцем, сознанием и душой, она таким образом избирает не быть в Божественном Эго, то есть не быть в Боге. Так она теряет способность увековечить первоначальный импульс «жизненности», посредством которого она появилась из сердца творения в Начале.
Давайте объясним: «Эго пожирает душу, словно рак, соединяясь с ней, и тогда становится уже невозможно отделить душу от ее собственного творения». Бывает, мы узнаем, что друг болен раком. И болезнь настолько сильно поразила орган, что единственным способом избавления от рака является удаление всего органа. Эта ситуация подобна тому, что происходит с душой, привязанной к эго, которое разрушает душу с ее согласия.
«И когда такой душе приходит время предстать перед судом, она уже саморазрушена… По небесному закону окончательный приговор и вторая смерть утверждают то, что душа сама по свободной воле уже повелела для себя». («Утерянные учения Иисуса», глава 10)
После смерти души, или дживы, пламя Атмана сливается с пламенем Брахмана. И Бог един. Как говорит «Бхагавад-Гита»: «Не знающий рождения, смерти и изменений, дух пребывает вечно». Видите ли, когда душа прекращает свое существование, это значит, что прекращается существование того, чем душа могла бы стать, но по своему решению не стала.
Слово с Брахманом сеет миллионы душ в течение каждой мантвантары. Одни, путем осознанного единения с Атманом и Брахманом, достигают жизни вечной, другие же приходят к вечной смерти. Прекратившие свое существование души оставляют незаполненные пространства, где Свет Бога мог бы отражаться через них для всего Космоса, если бы они сделали выбор возвеличить Господа Творения. Когда эти души прекращают свое существование, все мироздание лишается радости той добродетели Бога, которую они должны были воплощать. И эта утрата невосполнима в той манвантаре. Однако в последующие эпохи другие души могут отобразить чудеса Творца и творения, и все, что было потеряно, может в конце концов восполниться, когда новые души воспользуются своим потенциалом соединиться с Атманом и осознать Брахмана как свое Реальное Я.
Давайте подчеркнем реальность, которая лежит перед каждым из нас: душевный потенциал, или джива, может выбрать высший путь – путь возвращения к Богоначалу. Мудрец Санат Кумара излагает это учение в великом древнеиндийском эпосе «Махабхарата».
«Как золотых дел мастер очищает свой металл от окалины, многократно, без устали помещая его в пламя, так и джива преуспевает в самоочищении, проходя через сотни воплощений. Но случается и такое, что кто-то, прилагая титанические усилия, очищает себя и за одну жизнь». Очистившись, душа воссоединяется с Атманом и Брахманом.
Итак, индуизм не определяет Атман как душу; такое определение основано на ошибочном переводе. Западные исследователи, которые переводили слово «душа» как «Атман», с самого начала не понимали идею души, не понимали, что душа может быть потеряна. Но Писания утверждают: «душа согрешающая, та умрет». (Иез. 18:4.)
Итак, ясное понимание этого вопроса очень важно. Ведь многие думают: «Ну, я могу делать все, что захочу, потому что смогу начать идти по Пути и через десять тысяч лет». Так думают люди, которые считают, что душа не может быть потеряна. Но если вы имеете чувство неотложности, понимая, что сейчас настало время, когда ваша душа может быть спасена, и что силы света объединяются, чтобы оказать максимальную поддержку всем душам на Земле, и что настал момент в космических циклах, когда вы можете связать свою душу с Атманом (с трехлепестковым пламенем в вашем сердце) и со Святым Я Христа и стать постоянным атомом в Божьем существе, тогда вы ускоритесь. Вы ринетесь вперед. Вы скажете: «Каждый день моей жизни – это возможность использовать этот потенциал для становления Богом – потенциал для моей души обрести бессмертие, так как я очищаю и возвышаю ее».
Не понимать, что душа может быть потеряна, значит опасно заблуждаться. Вам нужно знать, что в действительности, если ваша душа в настоящий момент не связана со Святым Я Христа и не едина с трехлепестковым пламенем, она уязвима. Она уязвима перед силами тьмы. Она может пропустить свое расписание и расписание веков. Мы станем свободными существами только после того, как каждая частичка нас станет единой с Бесконечным.
Итак, нам предстоит радостный труд в этой жизни, и мы ежедневно обеспечиваем защиту нашим душам, делая призывы к Архангелу Михаилу.
В 1948 году бенедиктинский монах Анри ле Со отправился в Индию нести Слово Божие. Но после встречи с индуистским мистиком святым Раманой Махарши он пришел к выводу, что христианство могло бы принести пользу Индии, только если бы имело мистиков подобных ему. Рамана Махарши, один из наиболее любимых святых Индии, жил в период с 1879 по 1950 годы. Когда я впервые услышала о нем, я почувствовала, что он – душа близкая всем нам. В школьном возрасте он пережил мистический опыт, в котором осознал, что его подлинная природа бессмертна и не имеет отношения к телу.
В семнадцать лет он оставил семью, выбросил все свои вещи и пошел на священную гору Аруначала, посвященную Шиве, где сел медитировать. Шло время, и его тело худело, волосы и ногти выросли до невероятных размеров, а насекомые поедали его ноги. Но он испытывал столь сильное стремление к Богу, что для него больше ничего не имело значения. Скоро он достиг полного отождествления со своим Божественным Я. У него появилось много последователей, и он стал одним из самых популярных святых Индии. Основной принцип Раманы Махарши заключался в том, что единство с Богом, или высшим Я, является «состоянием не чуждым и таинственным, а естественным для человека». Он говорил, что наилучшее определение этого Я – «Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ».
Анри ле Со, бенедиктинский монах, старавшийся подражать Рамане, поселился в уединении в [пещере] Аруначалы и принялся медитировать. Нижеследующее является его мистическим переживанием, в котором ему открылось особое осознание Атмана.
«В сокровенном центре, в самом тайном зеркале моего сердца я пытался открыть образ Того, кому я принадлежу, Того, кто живет и правит в безграничном пространстве моего сердца. Отраженный образ, однако, постепенно тускнел и в скором времени был поглощен сиянием Первообраза.
Шаг за шагом я погружался в то, что представлялось мне последовательно раскрывающимися глубинами моего истинного Я, – моим бытием, моим знанием о бытии, моей радостью в бытии. В конечном счете, не осталось ничего, кроме Него Самого, Единственного: Бытие, Сознание, Блаженство. Сатчитананда. В сердце Сатчитананды я возвратился к моему Истоку».
В Мундака упанишаде сказано: «Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это; движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее; что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, это непреходящий Брахман…» Перевод с английского: «Сияющий Брахман живет в тайнике сердца; известно, что Он движется там. Он является поддержкой всему, ибо в Нем сосредоточено все, что движется, дышит и мигает. О ученики, познайте сияющего Брахмана, как свое Я – Того, Кто и большой, и едва различимый, Кто достоин обожания и велик, и Кто превыше всякого понимания».
Основная мысль упанишад состоит в том, что Бог живет в Своем творении. Бог поместил Свой Дух в каждого Своего сына и дочь, которые сотворены по Его образу и подобию. И вы не только можете стать единым с Богом, но вы можете стать Богом.
Становление единым с Брахманом может казаться простым или сложным в зависимости от того, как вы на это смотрите. Вы внутри Него или Он внутри вас? Вы – Его «я» или Он – ваше «я»?
Вот история о йоге и рыбе, которую рассказал свами Джотирмайананда.
Некогда жил один святой, он жил очень набожной жизнью и неустанно молился. Проходили месяцы, летели годы, однако он так и не находил Бога, Который единственный мог ответить на его молитвы и даровать в награду освобождение и бессмертие. Святой стал проявлять нетерпение. И вот он вскричал, созерцая веселую речку, журча несущую мимо него свои воды: «Бога нет! Я зря потратил годы в преданных молитвах». Но тут из воды выпрыгнула рыба и сказала: «Я прожила в этой реке зря, потому что нигде не вижу воды и умираю от жажды». [Смех, аплодисменты]
Святой посмеялся над глупостью рыбы: «Ты видишь воду повсюду и все же томишься от жажды? Глупая ты рыба». «Точно так же, о святой, – сказала рыба, – ты окружен Богом и тем не менее жаждешь познать Его. Открой глаза и не будь так глуп, как глупа по твоему мнению я!»
Брахман и Атман не являются чем-то, что мы можем постичь умом. Мы читаем в Кена упанишаде: «Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]». Перевод с английского: «Ни ум и ни глаз, ни ухо и ни речь не могут сказать нам ничего о Нем, потому что ни глаз, ни ухо, ни ум не способны постичь Его, но Он один является силой, действующей через все эти органы. Он делает глаз видящим, ухо слышащим, ум думающим, и Он делает жизнь живой силой. Но Его собственная природа не может быть познана ни одним из них».
В этом, друзья мои, заключается сущность индуистского мистицизма. Цель жизни состоит в том, чтобы удалить завесу невежества, которая мешает живущему в нас Атману сиять через нас. Мы читаем в Атмабодхе, трактате Шанкары, святого, жившего в восьмом веке н.э.: «Из-за незнания (Атман представляется) как бы ограниченным; когда же незнание исчезает, то Атман начинает сиять, как сияет солнце, когда рассеиваются тучи».
Мы сами создали это облако неведения своими негативными мыслями и поступками, которые совершали на протяжении многих жизней на Земле. Когда мы осознаём Атмана и становимся едиными с ним, мы также становимся едиными с Брахманом. Вы могли бы сказать, что Атман, будучи вашим истинным Я, есть Святое Я Христа. Божественная искра и Святое Я Христа – это один и тот же Бог, проявленный в вас.
Достигая этого величайшего единения, мы становимся бессмертными, свободными от колеса перевоплощений. Шанкара описал процесс становления единым с Брахманом так: «Мой ум упал подобно кусочку льда в безграничное пространство океана Брахмана. Прикоснувшись к одной его капле, я растаял и стал единым с Брахманом. И теперь, хотя я и вернулся к человеческому сознанию, я пребываю в радости Атмана».
Такие описания привели некоторых к заключению, что индивидуальное сознание уничтожается, когда становится единым с Брахманом. Но это не так. Шанкара сообщает нам: «Хотя ум йога растворен в Брахмане, индивидуум находится полностью в сознании и при этом свободен от обычного человеческого невежества. Он полностью сохраняет сознание, но свободен от любых страстных желаний. Говорят, такой человек свободен даже в этой жизни. Печали этого мира для него закончились. Несмотря на обладание конечным телом, он остается единым с Бесконечным».
Когда душа, осознавшая в себе Бога, то есть Брахмана, уходит с экрана жизни, она не теряет индивидуального самоосознания. Она остается сама собой, но становится вездесущей, так как едина с Богом, а Бог есть повсюду.
Мой возлюбленный учитель и близнецовое пламя Марк Профет, достигший воссоединения с Богом в ритуале вознесения после своей смерти 26 февраля 1973 года, описывал это состояние Бытийности радостным восклицанием: «Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога!» Я прошу вас почаще произносить это утверждение Марка Профета, которого мы называем Вознесенным Владыкой Ланелло; оно поможет вам достичь глубокого единения с Брахманом.
Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога! (3х)
Behold! I AM everywhere in the consciousness of God!(3х)
Когда вы медитируете, произнося эту мантру, подумайте о том, где вы находитесь, когда утверждаете это. Вы – в сердцевине Атмана каждого, кого знаете и кого не знаете во всем космосе. Вы – в сердце каждой звезды. Вы – в каждой травинке, цветке и дереве. Вы – часть Бесконечного. Когда вы начинаете размышлять над этим, то осознаёте: Атман в вас и Атман в ком-либо другом – один и тот же. Поэтому вы можете любить всех, как самого себя, любить Атмана в каждом. Вы можете почувствовать всеобщее родство со всей жизнью, и быть связанными со всей жизнью не поверхностно, а в самой сердцевине семенного потенциала.
Когда мы будем повторять эту мантру еще три раза, визуализируйте миллиарды трехлепестковых пламен в миллиардах людей по всему космосу и узрите себя в тех трехлепестковых пламенах.
Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога! (3х)
Behold! I AM everywhere in the consciousness of God!
Иногда новичок на пути может впасть в крайность, пытаясь осознать идею единства с Богом. Послушайте историю о гуру и его молодом чела, рассказанную Генрихом Циммером.
Гуру наставлял чела, что все есть Бог. И чела пережил вспышку озарения. Он сказал: «Бог – это единственная реальность. Божество можно найти во всем». Окончив урок, он оставил гуру и зашагал по середине дороге в состоянии созерцательного блаженства. Вскоре он увидел огромного слона, который шел ему навстречу. Погонщик, сидевший на слоне, закричал: «Прочь с дороги!»
Ученик видел слона, но, вместо того, чтобы бежать, стал рассуждать: «С чего бы мне уступать дорогу этому слону? Я – Бог. Слон – Бог. Следует ли Богу бояться Бога?» [Смех] И он продолжил идти посередине дороги.
Но когда Бог приблизился к Богу, [смех] слон обвил его хоботом и отшвырнул в сторону. [Смех] Ученик больно ушибся, но был, скорее, потрясен, чем поранен. Весь в пыли, он вернулся к своему гуру и поведал ему о произошедшем.
Гуру сказал: «Воистину, ты – Бог. То же верно и в отношении слона. Но почему ты не послушал голоса Бога, обращающегося к тебе через погонщика, который тоже является Богом, просящего, чтобы ты ушел с дороги?» [Смех, аплодисменты] Однако для человека, который полностью реализовал в себе Бога, остановить этого слона не составило бы труда.
Следующая история, рассказанная свами Прабхаванандой о своем гуру свами Брахмананде, иллюстрирует это. Брахмананда был одним из учеников Рамакришны. Однажды, когда Брахмананда шел с Прабхаванандой и еще одним учеником, дорогу им преградил бешеный буйвол. Прабхавананда пишет:
«Чтобы защитить нашего учителя, мы оба встали перед ним, заслонив его. Но Брахмананда внезапно схватил нас (и хотя он был тогда в преклонных годах, мы, казалось, были для него как перышки) и оттолкнул назад, за себя. Он просто стоял на дороге и пристально смотрел на атакующего буйвола. И буйвол почти сразу остановился прямо перед нами, потряс головой и спокойно удалился».
При помощи мантра йоги гуру Брахмананда стал Брахманом. Это не требует доказательств. Вся элементальная жизнь и ангельские сонмы склоняются перед Бого-реализованным человеком.
Мы собираемся сейчас пропеть мантру. Она звучит так: Ом Намо Нараянайя. Нара означает «Высшее/Верховное Существо», Аная – «пристанище». Вот как эта мантра переводится: ОМ (когда вы начинаете с ОМ, вы устанавливаете связь с Великим Центральным Солнцем и Брахманом, с которым было Слово в Начале) ОМ, я склоняюсь перед Верховным Существом, Которое есть пристанище всех душ.
Вознесенные Владыки и восточные адепты говорят нам, что знание смысла мантры делает ее значимой для нас. Мы не хотим просто заучивать слова или иностранные фразы. Мы хотим добраться до глубинного смысла. Верховное Существо – это, конечно же, Брахман. В сердце Брахмана мы находим пристанище, и мы визуализируем себя в Его сердце.
Считается, что Нараяна – имя для Вишну. Однако ранние тексты приписывают его также Брахману.
Мы споем эту мантру вместе с нашим возлюбленным Марком.
[Мантра «Ом Намо Нараянайя» (28х)]
Давайте снова пропоем эту мантру.
[Мантра «Ом Намо Нараянайя» (52х) с Матерью]
ОММММММ (3х)
Кому из вас было немного трудно визуализировать себя внутри Бога? Вам легко было поддерживать эту визуализацию? [«Нет».] Вот поэтому в индуизме есть замечательнейшие статуи всевозможных божеств, способные помочь вам. Вы можете взять изображение или статую Господа Майтрейи, или Шивы, или Вишну, или Манджушри – любого из великих духовных светочей, чье рождение породило волны, которые никогда не перестанут распространяться и достигать самых дальних уголков космоса, любого из тех, кто стал сыном Великого Центрального Солнца.
Итак, вы берете статую Кришны, ставите ее перед собой, когда пропеваете мантру, и смотрите на статую. Вы представляете, что там есть маленькая дверка в области ее груди, где расположено сердце. И вы видите себя взбирающимся туда подобно маленькому ребенку, и вы садитесь там в позе лотоса. Вы визуализируете себя в позе лотоса внутри [сердца] Кришны.
Итак, вы сидите перед ним. Вы изливаете любовь Вишну, или Брахме, или Кришне, и довольно скоро объект вашего поклонения и визуализация переносятся на вас. Вы видите, как эта статуя увеличивается в размерах, полностью накладывается на вас, вы сидите внутри ее. И затем, по мере того, как вы продолжаете петь мантру, вы становитесь единым с Брахманом.
