ДЗЕН-БУДДИЗМ стр. 3 - ФИОЛЕТОВОЕ ПЛАМЯ

Из учения дзен Бодхидхармы мы рассмотрим теперь проповедь под названием «проповедь кровообращения». Это название также может быть переведено как «Проповедь Бодхидхармы о взаимосвязанности». О взаимосвязанности.

Повсюду в проповеди кровообращения переводчик Рэд Пайн переводит китайское слово «шин» как «ум». Другие переводчики поступают так же, однако в действительности этот иероглиф означает сердце.

В китайском буддизме «шин» может быть интерпретирован как ум, сердце или дух. Буддисты считают сердце местоположением мысли и разума. Поэтому, где бы вы не услышали слово «ум» в этой проповеди, вы можете также воспринимать его как сердце или дух.

Бодхидхарма начинает свою проповедь кровообращения такими словами. «Все, что проявлено в трёх сферах, происходит из ума. Поэтому Будды прошлого и будущего учат от ума к уму, не заботясь об определениях».

Рэд Пайн говорит. «Отсутствие определений при передаче дхармы является основным признаком дзен-буддизма. Это не обязательно означает передачу без слов, скорее – без ограничений в способе передачи». Иными словами, правильный «жест так же хорош, как и рассуждение».

Бодхидхарма продолжает. «В нескончаемых кальпах или эонах, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это есть ваш истинный ум, это есть ваш истинный Будда. Вне этого ума вы никогда не найдёте другого Будды. Искать Просветление или Нирвану вне этого ума невозможно».

«Пытаться найти Будду или Просветление – всё равно, что пытаться схватить пространство», – говорит Бодхидхарма. – «Пространство имеет имя, но не имеет формы. Это не то, что можно взять или положить. И вы, конечно, не можете его ухватить. Ум есть Будда, а Будда есть ум». Таково ваше представление о Будде, таково ваше проявление Будды. «Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума».

Это напоминает коаны дзен.

Думаю, Бодхидхарма говорит нам, что только правильный ум есть Будда. Если ваш ум не есть Будда, значит это не правильный ум.

Нигде вне пределов ума нет Будды. Будды нет нигде, поскольку ум не может постичь его вне собственных пределов. Следовательно, мы должны установить чудесную дисциплину, любовь, мудрость, силу, качества Бога в том уме от Бога, которым обладаем. Чтобы через этот ум, мы, в конечном счёте, смогли постичь и ум всех Будд.

«Однако заблуждающиеся люди не понимают, что их собственный ум и есть Будда. Они продолжают искать во внешнем. Они никогда не прекращают взывать к Буддам или поклоняться Буддам и вопрошать: «Где Будда?»» Они не могут найти Будду, кроме как внутри себя. Бодхидхарма говорит. «Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум».

«Даже если Будда или Бодхисаттва вдруг появятся перед вами, – говорит Бодхидхарма, – нет нужды в поклонении». Чтобы найти Будду, нужно узнать свою природу. Узнавший свою природу есть Будда.

Итак, здесь Бодхидхарма даёт определение вашего личного будда-бытия. «Всякий, кто знает свою природу, есть Будда». Мы должны узнать все ступени своей природы. И мы должны изгнать в фиолетовое пламя все элементы этой природы, которые являются слабостями, фальшью, приспособленчеством, эгоистическими уловками. Мы должны познать ум, чтобы мы могли усилить огонь ума, дзен ума, молниеносность ума. И знать, что остальное исчезает в огне.

«Если вы не знаете свою природу, то взывание к Буддам, повторение сутр, подношение даров, следование заповедям, – всё бесполезно. Взывание к Буддам приводит к хорошей карме, повторение сутр приводит к хорошей памяти, следование заповедям приводит к хорошему перерождению, а подношение даров приводит к благам в будущем – но нет Будды». Все эти вещи не достаточны, чтобы стать Буддой, реализовать Будду. Чтобы осознать, что Будда реален во мне.

В этом суть проповеди. Учение Бодхидхармы о том, что ум есть Будда, сродни известному дзенскому изречению: «Если встретишь Будду – убей Будду. Если встретишь Патриархов – убей Патриархов. И если встретишь на своём пути Архатов – убей их тоже.» Архат это святой, который достиг просветления.

«Если встретишь Будду – убей Будду» есть предостережение о том, что вы не должны искать Будду вне себя. Это напрасный поиск, он лишь отдалит день реализации вашего собственного будда-бытия. И только в этом будда-бытии – тогда и только тогда – вы сможете познать всех Будд во всех временах и пространствах.

«Если встретишь Будду – убей Будду» есть предостережение против идолопоклонства. Это идолопоклонство – поклоняться какому-либо существу вне вас, когда вы не признаёте, что та же самая реальность есть внутри вас.

Вы можете оставаться пустым, как морская раковина, продолжая искать Будду, но никогда не достигая реализации Будды. Убить Будду означает, что вы должны убить свои представления о том, что Будда есть какой-то Бог, перед которым вы должны склониться и которому должны отдавать своё поклонение.

Это ничего не даёт Будде, ибо он есть тот, кто он есть. Это ничего не даёт вам, ибо вы уже получаете удовлетворение от того, что совершали поклонение Будде. И [вы рассчитываете], что, так или иначе, он воздаст вам своим покровительством, и вы вдруг станете просветлённым. Или [вы полагаете, что] вас вдруг должны препроводить в царство небесное, потому что вы признали имя Иисуса Христа как своего Спасителя. Это сходные представления.

Вам нужно убить своё представление о том, что Будда в ком-то другом значительно больше, чем Будда в вас самих. Вам нужно убить своё представление о том, что кто-нибудь из великих Будд – Гаутама или Майтрея, или Пять Дхиани Будд – спасёт вас. Вам нужно убить такие представления, потому что они стоят на вашем пути к осознанию, что ваш ум, ваш дух есть Будда.

Некоторые из наиболее преданных христиан и те, кто обладает большим светом, даже и подумать не могут о том, чтобы потребовать собственное Христобытиё. Они даже и подумать не могут о том, чтобы устремиться к Христобытию. Только бы это не оскорбило Иисуса Христа. Только бы не сделать себя равными Иисусу Христу.

Учение Гаутамы Будды было передано по линии господа Майтрейи, Иисуса Христа, Падмы Самбхавы. Это универсальное учение пути Будды. Мы должны разобраться с состоянием сознания идолопоклонства в себе, когда мы поклоняемся Будде, но не способны стать Буддой.

Есть ещё и такой подход к этому делу: «Я буду тебе поклоняться, а ты наделишь меня Буддабытиём». Но дар Буддабытия так и не приходит. Потому что это противоречит закону.

Однако, люди всегда думали, что с помощью идолопоклонства они могут достичь Царства Божия. И нежно любимые наши христиане по всему миру, которые испытывают глубокую любовь к Иисусу… Мы не будем говорить, что они идолопоклонники. И они не будут. Однако, с ними происходит именно так, как говорил Бодхидхарма. Неспособность осознать, что потенциал Христобытия есть внутри нас, поистине означает убийство Иисуса. Ибо это отрицает его приход. Для чего он пришёл? Чтобы помочь нам, возжечь трёхлепестковое пламя, восстановить связь с нашим Святым Я Христа, а через Святое Я Христа – связь со Священным Сердцем Иисуса. Следовательно, поклонение Богам воистину является нарушением самой первой заповеди, «не иметь иных богов перед лицом моим», которую мы слышали с самого начала.

Другой пример, который мы можем рассмотреть, – это пример кришнаитов. Это религия фундаменталистского толка, где имеет место обожествление Кришны. Кришна вершит всем. И всё же реализацию сознания Кришны не рассматривают как нечто первостепенное и наиболее важное. Практикуют только поклонение Кришне. Очевидно, что люди с различным уровнем образованности воспринимают движение Сознания Кришны по-разному. Но, в конечном счёте, нам нужно понять, что это есть идолопоклонство и отрицание Бога внутри самого себя.И что это есть наибольшее преступление в любой религии и преступление против Бога.

Учения Бодхидхармы по данному вопросу весьма глубоки. И они даны уникальным способом, из его уникального ума и сердца. Он видел нить, проходящую через тех, которые будут непрестанно искать Будду, простираясь перед ним и поклоняясь ему. Он видел то величайшее заблуждение, которое будет передаваться через века, через весь буддизм и через все ведущие мировые религии.

Сейчас есть наилучший момент просветления для всех нас. Будда возвращается в то место, которое ему принадлежит, где Я ЕСМЬ, где вы есть, где вы утверждаете: Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ – Будда.

Это требует от вас полной ответственности. И нам не следует отказываться от этой ответственности и сердиться оттого, что теперь мы сами должны делать всё то, что наши мамы и папы всю жизнь делали за нас. А теперь они вдруг говорят нам: «Мы больше не будем ничего делать за вас, вы всё должны делать сами».

Поэтому повсюду в мире есть те, кто сердятся. И все они являются идолопоклонниками, независимо от того, к какой религии они принадлежат. Они отказываются от своего собственного Богобытия и требуют, чтобы Бог просто даровал им его, как по волшебству: «Вот сейчас я делаю тебя Богом, потому что ты поклонялся мне в своих гимнах». Это есть тот бог, это есть тот будда, это есть то сознание, которое вы должны убить.

И затем, если вы идёте дальше в вашем исцелении, и продвигаетесь всё глубже и глубже, то вы обнаруживаете в сердцевине и основании электронного пояса вашего стража порога. Вы обнаруживаете, что этот страж в сердцевине рассержен, потому что он не был коронован как бог вашего существа. И вы принимаете этого бога, этого стража порога в вашем эго.

А если вы обратите внимание на тех, кто не принимает ответственности за свою жизнь и за свой путь, то вы, несомненно, заметите, что настоящей причиной, почему они желают быть спасены мановением руки перед алтарем, является их гнев на Бога и отказ заработать своё спасение самостоятельно. Отказ платить свои кармические долги, отказ нести своё бремя.

На самом деле, именно это отделяет мир от истинного пути. Кто сердит на Бога, кто имеет претензии или недоволен Богом, тот никогда не сможет прийти к разрешению своих вопросов, тот просто требует, чтобы Бог решил всё это за него.

И это есть то, что падшие ангелы внедрили в религии мира. Имя этому – идолопоклонство и нарушение первой заповеди. Если вы нарушаете первую заповедь, вы нарушите и остальные девять. Вы не можете соблюдать заповеди, если не повинуетесь самой первой. Ибо так вы делаете из себя бога.

Это изумительно, что Бог послал нам Бодхидхарму, чтобы он дал нам это единственное в своём роде сущностное учение и побудил нас делать усилия, работать с этим, узнавать и практиковать это, возвращаться к этому снова и снова, заново перечитывать текст, изучать, снова и снова применять это к себе. И на каждом новом уровне сознания учение дзен приобретает для нас новое значение. Это есть единственное в своём роде учение, которое нам не следует забывать.

В конце жизни Гаутамы его близкий ученик и друг Ананда попросил Гаутаму, если у него есть какие-то последние наставления, дать их монахам своего ордена. Гаутама Будда сказал ему: «Будьте светильниками самим себе». «Будьте прибежищем для самих себя и научите себя отличать внешнее прибежище. Ибо, Ананда, те, которые теперь или после моей смерти станут светильниками для самих себя и убежищами для самих себя, именно те, Ананда, из числа моих бикку достигнут наивысших высот».

Чтобы быть светильником для самого себя, вы должны иметь контакт со своим Святым Я Христа, контакт с теми частями вашего существа, которые вечны, контакт с вашим Я ЕСМЬ Присутствием. Если же контакта нет, если вы перекрыли поток, если вы говорите: «Я не хочу двигаться дальше, я не буду двигаться дальше, я нуждаюсь, чтобы Бог сделал это за меня, я сам не буду делать этого» … Вы перекрыли поток, и тем самым вы прерываете нить вашей собственной жизни.

Мы должны быть светильниками для самих себя. Великий светильник – это могущественное Я ЕСМЬ Присутствие. Великий светильник – это Святое Я Христа, это природа Будды внутри нас. Мы должны быть светильниками и принять прибежище в самих себе. Мы должны открыть потенциал внутри себя. И когда мир рушится вокруг нас, когда бремя ложится на наши плечи, мы должны идти к прибежищу, к скале Христа внутри нас. Будьте прибежищем для самих себя. Пусть никто более не будет вам прибежищем.

Вспомните эту уловку: «Мы будем служить вам – мы будем контролировать вас». Если вы позволите, чтобы кто-то служил вам, например, падшие ангелы, тогда через служение вам они будут контролировать вас. Если же вы являетесь прибежищем для самого себя, тогда никто не служит вам, и никто не контролирует вас. Вы едины с Буддаприродой, вы раскрыли Буддаприроду внутри себя. Научите себя отличать внешнее прибежище. Никакое внешнее прибежище, ничто не может спасти вас, ничто кроме уединения во внутреннем прибежище вашей Буддаприроды.

В иное время Иисус дал своим ученикам то же самое наставление. Он велел им смотреть внутрь. «Царствие Божие не приходит приметным образом, и не скажут: вот оно здесь или вот оно там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть». Как мы знаем, Царствие Божие есть Сознание Бога, и Сознание Бога есть Буддаприрода. Все учения великих религий мира возвращаются в одну центральную точку, в центр существа.

Гностическая книга Фомы «неверующего» содержит записи тайных высказываний Иисуса, которые он сообщил своему апостолу Фоме. Иисус говорит: «Поскольку тебя называют моим братом, не пристало тебе быть невежественным в отношении себя». Как вы помните, апостола Фому называли близнецом Иисуса, поскольку он реализовал Христа в самом себе. «Ибо, кто не познал самого себя, тот не познал ничего. А кто познал себя, тот обрёл также знания о глубинах всего». О глубинах всего. О всеобщности Бога. Сколь же глубок этот колодец.

Евангелие от Фомы содержит запись о том, что Иисус сказал ученикам: «Я не твой владыка». Это почти совпадает с высказыванием «убей владыку». «Я не твой владыка, ибо ты испил, ты напился из кипящего источника, который я измерил. Кто будет пить из уст моих, станет как я есть. А я стану им, и откроется ему тайное». Иисус надеялся, что все мы в полной мере используем эпоху Рыб, чтобы реализовать Христобытие. Мы пьём из его уст, мы получаем его утешение. Пока сами не находим этот источник внутри себя.

Поэтому «убить Будду» означает, что если встречаешь Будду, не останавливайся на своём пути, не идеализируй его, но иди дальше него. Превзойди свои представления о нём и представления о себе. И открой своё собственное Буддабытие. Вот почему вы здесь [вы приехали в Роял Тетон Ренч этим летом]. Чтобы открыть своё собственное Буддабытие. Убейте все свои человеческие представления и ищите вашего собственного внутреннего Будду, ваше собственное реальное я.

Существует Коан Дзен, основанный на том же принципе, что и учение Бодхидхармы о том, что ум или дух есть Будда. В Коане сказано: «Наш владыка патриарх Хоэн То Дзан сказал: Шакьямуни Гаутама Будда и Майтрейя – не более, чем его слуги. Теперь скажи мне, кто он?»

Подумайте над этим вопросом и над ответом. «Наш владыка патриарх сказал, что Гаутама Будда и Майтрейя – не более, чем его слуги. Теперь скажи мне, кто он?»

Шибая Мару раскрывает ответ: «Владыки древности никогда не переставали указывать на то, что «Он» есть подлинное истинное Я. Однако, в точности вы не можете описать Его. Ваше истинное Я. Вы теряете Его, едва только пытаетесь Его описать. Вам следует ухватить Его и стать Им, если вы действительно желаете познать Его. Ваше истинное Я». Ваше истинное Я, несомненно, есть ваша Буддаприрода. И это то, что почитают великие Будды всех времён. Ваше истинное Я, которое есть ваша Буддаприрода. Это точка реальности. Они служат этому истинному Я. Они служат истинному Я каждого из нас.

Эль Мория говорит: «Чтобы понять учение Бодххармы о том, что за пределами вашего реального ума вы никогда не найдёте другого Будды, вам следует определить субъективную и объективную реальность». Субъективную и объективную реальность: что есть внутри вас, что есть вне вас. «Пока вы не достигли субъективной реализации Будды внутри себя, вы не можете иметь объективное представление ни о каком Будде вне вас».

Невозможно знать что-либо вне себя. Невозможно знать по-настоящему и глубоко, если только этого нет внутри вас. «Вы не можете знать, – говорит Эль Мория, – Гаутаму Будду, Майтрейю, Падму Самбаву или любого другого Будду, пока вы вначале не узнаете Будду внутри своего ума, Будду как свой ум. И не как идола, восседающего в тайной обители сердца, а как ваш собственный ум».

Вы обладаете Разумом Бога. И владыки постоянно нам об этом напоминают. Похоже, будто миллионы лет назад они дали нам ключ, а мы продолжаем забывать, что этот ключ содержится в словах «вы обладаете Разумом Бога». Вы обладаете Разумом Бога. Я обладаю Разумом Бога. Нам следует повторять это самим себе, потому что всё [внешнее] образование на протяжении веков говорит нам обратное. Что мы не обладаем Разумом Бога.

Мория говорит: «Этот Разум охватывает всё во всём. Пребывая в Разуме Бога, вы обитаете в сферах Буддического Сознания. Вы есть Будда и, следовательно, вы можете знать всех Будд». Мория продолжает: «Насколько вы усвоили и реализовали разум Бога в себе, настолько вы узнаете Будду, и настолько вы узнаете Бога». Этим завершается ряд комментариев, которые Эль Мория дал мне для этой лекции.

Внутри нашего существа мы обладаем точками контакта, посредством которых мы способны проделать путь от смертного сознания к полной реализации нашего Буддабытия. Мы подобны пилигримам, которые идут высокогорными тропами Китая, которые ищут и находят собственную внутреннюю реальность, полагаясь на определённые ориентиры и на горные вершины.

Точки контакта с Богом, о которых я уже упоминала и хочу упомянуть ещё раз… Точки контакта с Богом в нашем существе – это Дхармакая, Великое Каузальное Тело и Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ, Самбхогакая, Тело нашего Христа или Тело проявления Будды, и Нирманакая, тело, в которое мы облачены в этой октаве. Они называются тремя телами Будды. Дхармакая есть тело Закона, тело Первопричины, тело Сущности, единое с Абсолютной Реальностью. С этим телом мы воссоединяемся через вознесение. Самбхогакая есть тело блаженства, блаженства Христосознания. Тело вдохновения, духовного наслаждения, называемое также Телом Славы. Это Тело Христа. Именно эту форму Будда обычно использует, чтобы явить себя в Славе перед своими Бодхисаттвами, чтобы просветить и вдохновить их. Он являет себя перед ними, потому что они уже обрели восприятие внутреннего Будды. Поэтому он является им.

Если вы хотите, чтобы Сен Жермен явился вам, тогда Сен Жермен должен быть внутри вас. Как он может быть внутри вас? Он может быть внутри вас, потому что вы отождествили себя с ним, потому что вы очень любите его, вы знаете его требования. Вы излучаете фиолетовое пламя, вы призываете Сен Жермена, вы наделяете себя пламенем Водолея. Если вы делаете это настолько, что Сен Жермен уже внутри вас, тогда однажды он предстанет перед вами. Вы сможете видеть его, вы сможете слышать его. Или вы не будете видеть его, но у вас будет потрясающее восприятие его вибраций.

То же самое в отношении Эль Мории. Мы так сильно любим его, что понимаем его, знаем его требования. Мы отвечаем ему прежде, чем он спрашивает нас. Мы так хорошо знаем его, что он внутри нас. Всякий Владыка, которого мы хорошо знаем и действительно любим, всякий такой Владыка олицетворяет для нас аспект нашего собственного Богобытия.

Что я знаю о Боге, бесконечном, вездесущем? Я знаю о Боге то, что я узнала в Эль Мории. Образ Эль Мории даёт мне представление о Боге, чтобы я могла вместить Бога. А не для того, чтобы поклоняться Эль Мории.

Я могу стать как Эль Мория. И таким же образом, кого мы любим больше всего на пути, о том больше всего думаем, больше всего молимся, с тем мы более едины, тому более всего служим. И, в конце концов, мы становимся двойником этого Владыки. Как Иисус называл Фому своим близнецом, так и Эль Мория может назвать нас своими близнецами, потому что мы стали так похожи на него, потому что мы любим его. Таков истинный путь. Это не есть путь идолопоклонства, но путь зеркального отражения. Меньшее отражает большее, чтобы стать этим большим.

Итак, мы знаем Самбхогакаю как Тело Христа, а Нирманакаю – как Тело изменений или Тело творения. Последнее есть кристаллизация Дхармакаи в человеческой форме для разъяснения учения и ради спасения других существ. Нирманакая соответствует нижней фигуре на схеме реального я и используется на плане души, воплощающей Я ЕСМЬ.

Затем, другая точка контакта с Богом есть Атман. Великий Атман в индуизме являет внутреннюю сущность всякого индивидуума, бессмертное Я Бога, пребывающего внутри и идентичного с Браманом предвечным. Мы можем считать, что Атман есть божественная искра в тайной обители сердца, трёхлепестковое пламя.

У нас есть семь чакр, пять чакр тайных лучей, чакра восьмого луча. Все эти точки контакта внутри нас представляют собой магниты, позволяющие день за днём притягивать всё большую реализацию нашего Буддабытия. И всякий успех в реализации Буддабытия делает нас пригодными, чтобы Гаутама Будда или Майтрейя явились перед нами едва ли не во плоти.

2.2 Кровообращение 2

Сейчас мы переходим к следующей части учения Бодхидхармы. И я полагаю, вы получите больше пояснений относительно принципа «убей будду».

Следующая часть его проповеди кровообращения посвящена необходимости найти учителя и учиться. Найти учителя и учиться.

Так или иначе, иллюзорный ум убеждает себя, что он не нуждается в учителе. Он говорит нам: «Что ж, я уже достаточно долго на пути, я знаю правила игры, я знаю учения. Мне не нужен учитель, я могу применить то, что знаю, и так достичь Богореализации».

Великий Божественный Направитель — учитель Эль Мории и не перестал им быть. Альфа и Омега есть учителя Гелиоса и Весты, и так далее. Великие Ману есть учителя для коренных рас, для всех представителей этих рас, вознесённых и невознесённых. Нам никогда не следует полагать, что мы уже превзошли необходимость в учителе. Или превзошли необходимость иметь контакт, слушать, разговаривать с нашим Святым Я Христа, как с нашим учителем.

Но так или иначе, человеческий ум рассуждает по-своему: «У меня столько мудрости, у меня столько знаний, у меня есть всё, что мне нужно». Да, конечно, мы так думаем. Потому что наш ум ограничен. И пока ум не раскрылся и не обрел новое понимание, ум полагает себя вполне самодостаточным. Итак. Существует пять ядов, и все они коренятся в невежестве. Нам следует превзойти наше невежество. И когда мы обретаем просветление, тогда мы узнаём, что нам нужен учитель.

Бодхидхарма говорит: «Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя, чтобы добраться до основания жизни и смерти». А Рэд Пайн, комментируя это место, говорит, что «Шакьямуни оставил свой дом, чтобы найти выход из бесконечного круга жизни и смерти. Всякий последователь Будды должен поступить так же».

Вы можете слушать учения о жизни и смерти. Но вы должны сами пережить жизнь и смерть. Пережить, а затем преодолеть это.

Бодхидхарма предостерегает: «Пока человек не знает собственной природы, он не есть учитель». Если вы полагаете, что у вас есть учитель, но этот человек не знает своей Буддаприроды, тогда не следуйте за ним. Это как если вы работаете над своим внутренним ребёнком, а ваш учитель ничего не знает о внутреннем ребенке, и тогда вам приходится искать другого учителя

Итак, Бодхидхарма предостерегает: «Пока человек не знает собственной природы, он не учитель. Даже если он может повторить весь двенадцатеричный канон, ему не избежать колеса рождения и смерти. Он страдает в трёх сферах без всякой надежды на освобождение».

«Среди десяти величайших учеников Шакьямуни, Ананда был первым в учении. Но он не знал Будду. Всё, что он делал, так это учил и запоминал».

«В наше время люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр – беседы Будды с его учениками – и полагают, что в этом дхарма – просто глупцы. Если вы не знаете собственного ума, повторять так много прозы бесполезно».

«Чтобы найти Будду, всё, что вам нужно сделать – это узнать вашу природу. Ваша природа есть Будда. А Будда – это тот, кто свободен: свободен от планов, свободен от забот».

«Если вы быстро не найдёте учителя, вы проживёте эту жизнь зря. Это правда, что вы обладаете природой Будды. Но без помощи учителя вы никогда не узнаете этого.» Одно дело – сказать «я обладаю Буддаприродой». Но узнать, что есть Буддаприрода, – это совершенно другое дело. «Лишь один человек из миллиона достигнет просветления без помощи учителя».

«Но если вы не настолько святы, то учитесь усердно, и посредством наставлений вы поймёте».

«Люди, которые не понимают и полагают, что они могут понять без изучения, ничем не отличаются от заблуждающихся душ».

Есть одна древняя китайская история, которая иллюстрирует необходимость для каждого из нас иметь правильного учителя. Её рассказывает Джон Блофелд в своей книге «Врата к мудрости».

«Один молодой человек, услышав о пути, решил последовать по нему во что бы то ни стало. Он оставил дом, обрил голову и пошёл обучаться у старого монаха отшельника, который подвизался в небольшом малоизвестном храме возле Пекина. Пройдя положенный курс, молодой человек отправился дальше, в знаменитый монастырь на Западных Холмах, чтобы принять там посвящение и практиковать 2300 монашеские заповеди, которые он решил скрупулёзно соблюдать. После этого он стал странствующим монахом и повсюду искал новые источники мудрости. Он путешествовал по отдалённым крепостям, преодолел сотни миль, бывало, спал морозными ночами под звёздным небом, не имел защиты от осенних ветров и питался скудной пищей. Он изучал медитации дзен и другие доктрины. Дважды он был вознаграждён мимолётным видением Гуань Инь, однако ничего похожего на просветление не было. Не зная, куда ещё податься в поисках мудрости, он вернулся в страну и много месяцев пробирался на север, прежде чем достиг, весь измождённый, маленького храма, откуда десятью годами раньше началось его длительное и трудное путешествие. Тот самый старый монах отшельник, самый первый из множества его учителей, по-прежнему был там. И ученика встретил тёплый прием, которого он ожидал. Хозяин слушал его несколько дней подряд и с удовольствием выслушал до конца полное повествование о его странствиях. «Замечательно!» – воскликнул старец, узнав, у каких знаменитых монахов и [мудрых] людей он обучался, и какие подробности [учения] они ему передали. «Хотя ты из младших моих учеников, я готов сейчас совершить простирание перед тобой, ибо, узнав всё это, ты, несомненно, должен был стать Бодисаттвой». И сказав это, он с радостью поднялся, готовый припасть к его ногам. «Нет, нет!» – взмолился молодой человек и вовремя бросился, чтобы не дать своему бывшему учителю опуститься на колени. «Я получил множество знаний и перечитал тысячи томов с тех пор, как мы виделись в последний раз, но я такой глупец, что всё изученное мной не значит ничего с точки зрения мудрости». «Ах, вот как!» – воскликнул старец, и улыбка появилась у него на губах. «Сказать по правде, я совсем не удивлён. И я не удивлюсь, если ты не углублялся в ту маленькую книгу, которую я дал тебе как прощальный подарок перед тем, как ты отправился к Западным Холмам, чтобы получить посвящение.» «Увы, нет», – устыдившись, ответил молодой человек. «Не беда, – улыбнулся старый монах. – По случаю у меня имеется потрёпанная копия этой книги, Дао Дэ Дзин, напечатанная обычными иероглифами. Несомненно, ты теперь достаточно обучен, чтобы раскрыть для меня полный смысл. Вот, открой 47 стих и прочти вслух». Удивлённый монах послушно прочел: «Не выходя со двора, можно знать всё, что творится на небе и на земле. Не выглядывая в окно, можно знать пути неба. Кто уходит всё дальше, тот знает всё меньше. Поэтому мудрый знает всё, но не ходит никуда. Он не смотрит, а видит всё. Он не действует, а достигает цели». «Ты понимаешь? – вопросил старик и направил взгляд на своего бывшего ученика. – Да, сколько усилий, какие лишения – и всё напрасно. До чего же речи сотен многословных мастеров, должно быть, утомляли твой слух. А цели можно достичь прямо здесь. Просто закрой врата своих чувств и практикуй безмолвие. И здесь нечего больше добавить». Тут внезапная вспышка озарения низошла на ученика, он упал на колени и стал биться головой о каменные плиты у ног своего учителя, восклицая: «Отлично. Превосходно. Наконец я нашёл моего настоящего мастера». «Где, где же? – вопросил старик устало, когда его друг вскочил на ноги. – Он стоит сейчас перед тобой? Или ты имеешь в виду, что он здесь в этой книге?» «Нет! – радостно ответил молодой монах. – Он гораздо ближе. Он прямо здесь, внутри меня, с самого начала. Но он был скрыт ужасным туманом и темными миазмами моих собственных глупых мыслей и амбиций». Старик засмеялся и хлопнул себя от удовольствия: «Как жаль, что ты не спросил меня, где найти его, прежде чем отправился в это далёкое путешествие».

Итак, мораль истории такова, что хороший учитель может уберечь вас от многих лишних миль.

Следующая часть учения Бодхидхармы – о непривязанности и о прекращении кармы. О том, чтобы положить конец карме прошлого и прекратить делать карму в настоящем. Бодидарма говорит: «Будда есть тот, кто находит свободу и в хорошей судьбе, и в плохой. Власть его такова, что карма не может сдержать его». Смотрите, чтобы ваша прошлая карма не могла помешать вам достичь цели жизни. Ликвидируйте вашу прошлую карму и больше не творите кармы. «Какова бы ни была карма, Будда трансформирует её». «Чтобы пройти от смертного к Будде, вам нужно положить конец карме, взрастить своё осознание и принять то, что несёт вам жизнь».

Сколь многие из нас не желают принимать то, что приносит жизнь. Мы думаем, что она должна быть сшита по нашим меркам, должна быть комфортной для нас.

«Если вы всегда сердитесь, то вы обращаете свою природу против Пути», дао. «Как только смертные узнают свою природу, все привязанности исчезают». «Если вы действительно хотите обрести Путь, не держитесь вообще ни за что. Как только вы положите конец карме» (а также действиям, порождающим карму) «и взрастите осознание, любые оставшиеся привязанности исчезнут. Понимание приходит естественным образом. Вам не нужно делать какого-либо усилия. Но фанатики не понимают того, что имеет в виду Будда. И чем больше усилий они прилагают, тем дальше они оказываются от цели мудрых. Целыми днями они взывают к Буддам и читают сутры. Но они остаются слепы к своей собственной божественной природе, и они не покидают колеса» перерождений.

«Будда – это тот, кто бездействует».(Поразмышляйте. Нужна неделя, чтобы это осмыслить.) «Он не гонится за успехом и славой. Какая польза от подобных вещей, в конечном счете?» «Людям, которые знают, что их ум есть Будда, нет нужды брить голову». Нет нужды становиться монахами или монахинями. «Миряне также Будды. Люди, которые бреют головы, но не знают своей природы – просто фанатики». «Пока человек создаёт карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Но когда человек реализует свою подлинную природу, он перестаёт создавать карму». Почему? Потому что он не станет осквернять свою подлинную природу. Ибо он знает её. Наша слепота по отношению к нашей подлинной природе – вот что заставляет нас по-прежнему творить карму.

А может ли кто-то из присутствующих здесь сказать со всей честностью, что он перестал творить карму? Или я перестала творить карму? Не думаю, что кто-то из нас может сказать это. И это значит, что мы не реализовали потенциал нашей Буддаприроды, или потенциал нашего ума, Ума Будды.

«Если он не знает своей природы, взывание к Буддам не освободит его от кармы». «И единственное, ради чего я пришёл в Китай, это непосредственная передача учения Махаяны. Этот Ум есть Будда.» Этот Ум есть Будда. Напишите это у себя на лбу. Этот Ум есть Будда. Пусть этот Ум пребывает во мне, тот который есть и в Гаутаме Будде.

Бодхидхарма говорит: «Я не говорю об обетах, преданности или аскетических практиках, таких как погружение в воду и огонь, практика колеса острых кинжалов, обыкновение принимать пищу один раз в день, или никогда не ложиться. Это фанатичные, обусловленные практики. Когда вы постигаете свою подвижную, чудесным образом осознающую природу, Ум всех Будд становится вашим». Когда вы постигаете свою подвижную, чудесным образом осознающую природу, Ум всех Будд становится вашим. «Согласно сутрам злые дела приводят к лишениям, а добрые дела приводят к счастью. Недовольные люди идут в ад, а довольные люди идут на небеса. Но когда вы узнаете, что природа гнева и радости пуста, и отпустите их, тогда вы освободите себя от кармы. Если вы не знаете своей природы, цитирование сутр не поможет. Я мог бы продолжать, но этой краткой проповеди должно быть достаточно». Это завершение проповеди кровообращения БодХидХармы.

Читать далее ...