Мистические пути
мировых религий
1
Ключи к иудаизму
Каббала и Храм Человека
Большой Взрыв и иудейский мистицизм
Лекция Элизабет Клэр Профет
мировых религий
1
Ключи к иудаизму
Каббала и Храм Человека
Большой Взрыв и иудейский мистицизм
Лекция Элизабет Клэр Профет
Я посвящаю эту лекцию Возлюбленному Эль Мории, нашему Отцу Аврааму и Я ЕСМЬ Присутствию каждого человека.
<«В начале не было ничего. А затем 15 или, может быть, 20 миллиардов лет назад произошел взрыв такой необычайной силы, что в сравнении с ним сегодняшняя атомная бомба кажется пустяком. Это было начало времен, начало пространства. Это было, согласно теории Большого Взрыва, начало вселенной».
Так репортер «Найтлайн» Майкл Гиллен описал объяснение космологами начала мироздания.
Космологи говорят, что в начале была единственная точка. Гиллен объясняет: «Сначала вселенная была невероятно маленькой частичкой энергии, не имевшей ни ширины, ни глубины, ни длины. И она не была окружена пространством. Она была окружена ничем. Другими словами, в тот момент, эта точка содержала в себе целостность космоса, времени, материи и энергии. Ничего больше не существовало. Только эта точка. В какую-то долю секунды эта крупица энергии стала развиваться со скоростью света, а, может быть, и еще быстрее – пузырек пространства и времени, который рос и рос, не зная границ». Этот пузырек был наполнен пылающим хаосом материи и энергии, которые со временем остывали, срастались и образовали планеты, звезды, галактики.
Теория Большого Взрыва – это миф о мироздании с точки зрения космологов. Он основан на научном факте, свидетельствующем о том, что галактики разбегаются. Почти все ученые признали теорию Большого Взрыва верной. Но они не могли доказать ее до тех пор, пока НАСА не запустила возвращаемый на землю Космический исследовательский спутник КОУБ для изучения облаков микроволнового излучения, которые стары почти также, как само время. Спутник дал возможность ученым увидеть, как эволюционировала вселенная, когда ей было 300 тысяч лет.
КОУБ дал возможность ученым проверить теорию Большого Взрыва. После опубликования открытия 23 апреля 1992 года научный мир был более чем взволнован. И не меньшее впечатление это произвело в Ройял Тетон Рэнч. Джордж Смут, руководитель исследовательской группы, сделавшей открытие, сказал, что просмотр радиационных рисунков непосредственно после Большого Взрыва «подобен разглядыванию Бога». Известный физик Стивен Хокинг назвал это «открытием века – если не всех времен». Вот отрывок из материалов НАСА, показывающий Большой Взрыв.
<«В начале не было ничего. А затем 15 или, может быть, 20 миллиардов лет назад произошел взрыв такой необычайной силы, что в сравнении с ним сегодняшняя атомная бомба кажется пустяком. Это было начало времен, начало пространства. Это было, согласно теории Большого Взрыва, начало вселенной».
Так репортер «Найтлайн» Майкл Гиллен описал объяснение космологами начала мироздания.
Космологи говорят, что в начале была единственная точка. Гиллен объясняет: «Сначала вселенная была невероятно маленькой частичкой энергии, не имевшей ни ширины, ни глубины, ни длины. И она не была окружена пространством. Она была окружена ничем. Другими словами, в тот момент, эта точка содержала в себе целостность космоса, времени, материи и энергии. Ничего больше не существовало. Только эта точка. В какую-то долю секунды эта крупица энергии стала развиваться со скоростью света, а, может быть, и еще быстрее – пузырек пространства и времени, который рос и рос, не зная границ». Этот пузырек был наполнен пылающим хаосом материи и энергии, которые со временем остывали, срастались и образовали планеты, звезды, галактики.
Теория Большого Взрыва – это миф о мироздании с точки зрения космологов. Он основан на научном факте, свидетельствующем о том, что галактики разбегаются. Почти все ученые признали теорию Большого Взрыва верной. Но они не могли доказать ее до тех пор, пока НАСА не запустила возвращаемый на землю Космический исследовательский спутник КОУБ для изучения облаков микроволнового излучения, которые стары почти также, как само время. Спутник дал возможность ученым увидеть, как эволюционировала вселенная, когда ей было 300 тысяч лет.
КОУБ дал возможность ученым проверить теорию Большого Взрыва. После опубликования открытия 23 апреля 1992 года научный мир был более чем взволнован. И не меньшее впечатление это произвело в Ройял Тетон Рэнч. Джордж Смут, руководитель исследовательской группы, сделавшей открытие, сказал, что просмотр радиационных рисунков непосредственно после Большого Взрыва «подобен разглядыванию Бога». Известный физик Стивен Хокинг назвал это «открытием века – если не всех времен». Вот отрывок из материалов НАСА, показывающий Большой Взрыв.
Где вы были в Начале? Ну, конечно, вы были в Начале вместе со Словом, с Брахманом.
Подтверждение теории Большого Взрыва – значительный прорыв для науки, но не для религии. То, что сделали ученые, должно подтвердить мифы о мироздании индуистских и иудейских мистиков прошлых эпох. Как и современные космологи, иудейские мистики тринадцатого века описывали мироздание с того момента, когда ничего не было. Бог, как утверждает Библия, еще не был проявлен.
Слово, которое они использовали для описания Бога до акта мироздания было Эйн-Соф. Запишите его, оно состоит из двух слов, Эйн и Соф, Эйн-Соф. Это означает «без конца». Эйн-Соф обычно переводится как «Бесконечный». Эйн-Соф – это первичная реальность непроявленная, непостижимая, неразличимая и неописуемая. Она есть «божественное ничто». Эйн-Соф есть Первопричина.
В произведениях иудейских мистиков описано, как «Бесконечный» создал вселенную из ничего, начав с единственной точки Света. Все мироздание эманировало, или «взорвалось», из этой точки.
«Сефер ха-Зогар» – «Книга Великолепия» – даже описывает созидательный процесс в самом Эйн-Соф еще до проявления единичной точки Света. Цитирую: «Когда воля Господа начала претворяться, Он запечатлел знаки в высшем чистом свете. Из самых сокровенных глубин исходило пламя тьмы, из таинственного Эйн-Соф, аморфный туман, кольцами, ни белый, ни черный, ни красный, ни зеленый, вообще никакого цвета. И только когда устоялся, он произвел светообразующие цвета.
«Из глубины этого пламени бил источник, из которого были извлечены различные цвета, спрятанные в тайных хранилищах Эйн-Соф. Он прорвался, не разрушив его, через окружающий эфир. Он был непознаваем вовсе, пока благодаря силе его прорыва одна скрытая высшая точка не произвела Свет. Все, что за пределами этой точки, непостижимо. Поэтому она называется «Начало» – первое выражение Всего». Конец цитаты.
Когда я прочитала эти слова, я была взволнована до глубин моего существа, осознав как много тысяч и даже миллионов лет назад была известна эта концепция рождения мироздания, возможно в дальних мирах, и как этот самый источник, о котором написано в летописях, был обнаружен учеными.
«Зохар» был написан в тринадцатом веке. Но иудейские мистики утверждали, что их доктрины передавались из уст в уста в течение тысячелетий. Я верю, что они были переданы на нашу Землю с других планет и систем миров.
В шестнадцатом веке великий мистик – равви Исаак Лурия радикально изменил эзотерическую иудейскую космологии. Согласно воззрениям Лурии мироздание началась с того, что он назвал «цимцум» или «сжатие». Лурия говорил, что до мироздания вселенная была заполнена Ор Эйн-Соф, «Бесконечным Светом». Когда Эйн-Соф замыслил акт творения, Он сжал Бесконечный Свет в одну точку.
Это сжатие создало изначальное пространство, которое Давид Ариэль (президент Кливлендского колледжа Изучения иудаизма) называет «гиперсфера». В гиперсфере нет ничего, кроме этой точки.
То, что последовало дальше, и есть теория Большого Взрыва Лурии. После сжатия беспредельного света в одну точку Эйн-Соф выпустил луч света. Гиперсфера преломила луч света в сфере, а затем в ряде быстро расширяющихся концентрических сфер. С этого началось творение в целом: не только физической вселенной, но и всех планов существования.
Существует много индуистских концепций мироздания. Самая древняя изложена в Ригведе. Она называется Гимн Творения и, подобно космологии ученых и иудейских мистиков, начинает со времен, когда «ничего» не было. Цитирую: «Не было ни бытия, ни небытия, не было ни воздуха, ни небес за ним. Смерти не было, не было бессмертия: не было знака, разделителя дня и ночи. Оно, бездыханное, дышало по своей собственной природе. Кроме него ничего не было. И была тьма. Вначале скрытое во тьме это Все было неразличимым хаосом. Все, что тогда существовало, было пусто и бесформенно. Великой энергией Тепла было рождено это Целое. Затем в начале проснулось Желание – изначальное зерно и зародыш Духа». Конец цитаты из Ригведы.
И также мы читаем в Книге Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день един».
В последние несколько десятилетий ученые пришли к выводу, что вселенной около 15 миллиардов лет. Такой же вывод сделал около 700 лет назад мистик равви Исаак из Акки. Его заключения основывались не на точных научных измерениях. В своей книге «Сокровищница жизни» он сказал, что исходил из тайной устной традиции. Откуда эти предания, в которых точно рассчитан возраст вселенной, доказанный современными учеными, – 15 миллиардов лет? Она идет из древности от Ветхого Днями. Она приходит от ученых из-за пределов этого мира.
Иудейский мистицизм может показаться противоречивым по своей терминологии. Мистики стремятся к непосредственному опыту и союзу с Богом. Давид Ариэль, признанный авторитет в иудейском мистицизма, указывает, что талмудистский иудаизм «анти-мистичен или, по крайней мере, стремится нейтрализовать мистический импульс, присущий всем религиям». Конечно, во всех религиях мы находим, что руководство, стоящее на определенном уровне, анти-мистично. И это характерно не только для иудаизма.
Но в иудаизме не всегда было так. Раввины во времена раннего талмудистского периода (70 – 200 годы до н. э. ) были вполне осведомлены о том, что в прошлые времена люди имели непосредственный, личный контакт с Богом. Во времена Адама человек общался с Богом непосредственно и легко. Авраам, Моисей и Пророки также имели личную связь с Ним. Но раввины заметили, что Бог постепенно отдалился от непосредственного общения с человеком. Почему?
Раввины верят, что примерно во время возвращения из Вавилонского плена в 5 веке до н.э. прямая связь между Богом и человеком была утрачена. К первому веку, полагают они, между Богом и человеком пролегла огромная пропасть. В тот момент, пишет Ариэль: «Иудеи уже не имели надежды вступить в непосредственные, без промежуточного посредника, отношения с Богом». Конец цитаты.
Иудаизм стал педантской религией, подменившей соблюдением закона, ритуалами и моралью непосредственный мистический опыт. Раввинский иудаизм, который развился в иудаизм нашего времени, с некоторых пор стал подозрителен и даже враждебен к мистицизму.
Согласно раввину Девору Якобсону «Раввинская традиция всегда относилась с подозрением и страхом к любому мистическому движению, который возникал в иудаизме. С давних времен раввины шли на крайние меры, чтобы построить ограды и преграды вокруг практики мистицизма и веры». Мистика становилась угрозой системе раввинских законов, и, таким образом, власти и авторитету раввинов, ее создавших.
Во времена раннего раввинского периода раввины узнали, что редки те, кто может непосредственно общаться с Богом. Они верили в чудеса и даже записывали множество случаев, когда люди имели опыт пророчества. Но они не хотели, чтобы мистицизм играл какую-либо роль в делах религиозного закона.
Ариэль пишет: «Они отвергали легальную допустимость личного религиозного опыта, прямой контакт с Богом. Они даже отвергали пророчество за косвенную связь с Богом, которая возможна через выполнение Торы».
Итак, мы видим, что те, кто желал идти по пути каббалы и иудейского мистицизма, шли против находившейся у власти иудейской иерархии и иудаизма, также как и в каждой из мировых религий Светоносцы встречают сопротивление такой же узаконенной иерархии, когда речь заходит о личном общении с Богом без посредничества жреца, раввина, церкви или священника и т. д. Именно в этом и состоит разделение пути для всех нас.
Буквальный перевод слова «Тора» – учение. Оно связано со словом «закон». В узком смысле Тора соотносится с письменным законом: «Пятикнижие» или пять книг Моисея. В более широком смысле Тора включает «все учения иудаизма, его законы, доктрины, этику, философию, обычаи и ритуалы». Она включает устный закон: Талмуд (который представлен огромным количеством раввинских писаний по гражданским и религиозным законам) и другие раввинские учения.
Для христиан сердце и душа иудаизма в пророках и патриархах. В пророках мы находим истинных мистиков. И в них самих, и в их пути мы находим сходство и аналогичный союз с Богом.
Раввины не просто отвергали мистические опыты человека. Они также отвергали непрерывное участие Бога в жизни человека! Ариэль указывает, что смысл одной легенды Талмуда таков, что «разногласия между учеными раввинами по пунктам закона – не дело Бога». Сказано без обиняков. И добавить нечего.
Самые ранние записи о евреях, имевших мистические переживания, датируются вторым веком – это тот самый период, когда большинство раввинов объединялись против мистицизма, а ранняя христианская церковь – против гностиков.
Мистики практиковали то, что называется Меркаба, или мистицизм «Колесницы». Этот термин основан на видении Иезекиилем колесницы Бога. Пророк Иезекииль – это прототип мистика-иудаиста. В «Книге пророка Иезекииля» 1:4-1:5 записано: «И вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека»
Внутри облака он увидел Колесницу Бога: пылающий объект с огромными колесами, казалось, сделанными из топаза, окруженный четырьмя четырехкрылыми существами. Над существами был небесный свод, который светился как кристалл.
Иезекииль (глава 1стихи 26-28) говорит: «А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него». Представьте себя Иезекиилем, чувствующим потрясающее присутствие всех семи уровней небес, представьте, что сам Бог открылся вам.
«В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы ГОСПОДНЕЙ» ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ! Благословен Бог Израиля.
В течение веков иудейские мистики пытались повторить опыт Иезекииля. Гершом Шолем (1897-1982 гг.) был современным авторитетом в иудейском мистицизме. Он писал нам: «Мистики Меркабы занимаются всевозможными деталями верхнего мира, который распространяется повсюду в семи чертогах небес аравот (высшее из семи небес); с ангельскими сонмами, которые заполняют чертоги; с реками огня, которые текут перед Колесницей, и с мостами над ними.
Но главная цель восхождения: увидеть Всевышнего, восседающего на Троне – «подобие человека вверху на нем». Видение Иезекииля напоминает видение Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ, Сына Божьего и индивидуума, возносящегося с планов бытия, чтобы достигнуть этих уровней.
Некоторые мистики Меркабы имели вне-телесный опыт, когда пытались воспроизвести видение и переживания Иезекииля. У других было ощущение, будто все их существо в целом совершает путешествие.
Раввин Акива – мистик второго века видел себя восходящим через семь чертогов и семь престолов, пока не оказался стоящим перед Престолом Божьим. Хай-Гаон – мистик одиннадцатого века назвал этот опыт внутренним путешествием в «самые сокровенные тайники сердца».
Некоторые мистики писали поэмы, так называемые гимны Меркабы, в которых пытались выразить невыразимый опыт видения Бога. «О, венок великолепия, украшенный коронами, О, воспевающий Его на небесах, Превозноси Господа, воцарившегося в пламенах, ибо в присутствии Присутствия, в сокровенной славе тайных внутренних обителей Ты устанавливаешь свои вехи. Твои имена Он отличает от имени слуг Своих, Пламя окружает, пульсирующий огонь, Вокруг него горящий сверкающими углями». Таков опыт иудейского мистика, такого как вы или я.
Раввины противодействовали практике мистицизма Меркабы под предлогом того, что она опасна. Иудейский закон содержал предупреждения против попыток повторить опыт Иезекииля. Публичное чтение видения Иезекииля было запрещено, за исключением праздника Шавут. К примеру, Шолем писал: «Раввины старались скрывать книгу Иезекииля, изымая ее из обращения или из библейского канона».
Тем не менее, иудейские мистики практиковали мистицизм Меркабы обычно тайно в течение около 1000 лет. Чего боялись раввины? Они боялись, что человек мог войти в непосредственный контакт с Богом живым без них. Это страх каждой иерархии любой мировой религии. Эти иерархии боятся и меня, и вас, потому что мы осмеливаемся обособиться и обрести это непосредственное общение без них. Но мы приглашаем их всех прийти к нам в нашу палатку. Придите в скинию Господню, и возрадуйтесь с нами, и общайтесь со своим собственным Богом живым.
Замысел и действительность мистического путешествия во «сокровенные тайники сердца», как описал свой опыт Хай-Гаон, есть общее достояние каждого мистика, принадлежащего к любой мировой религии, который когда-либо пытался найти Бога в себе. Шаг за шагом, мы отыскиваем следы великих мистиков всех времен. Делая это, вы с успехом можете войти прямо здесь, в Сердце Внутренней Обители, в состояние духовного восторга, которого они достигали, когда оказывались в сокровенных тайниках сердца.
Можно сказать, что пути всех мировых религий ведут к сердцу. Об этом и пойдет захватывающий рассказ на конференции «СВОБОДА 1992», удачно названной «Радость в сердце».
Я с радостью склоняюсь пред светом в ваших сердцах.
Начиная с двенадцатого века иудейский мистицизм назывался «Каббала», или «Традиция». Буквальный перевод слова «Каббала» – это «получение». Каббала означает «получение».
Но как объясняет Давид Ариэль: «Слово Каббала происходит от слова «киббел», которое использовалось для объяснения передачи Устной Торы по цепочке. Каббала, поэтому означает традицию (предание) в смысле утверждения другой стадии непрерывной передачи Устной Торы, уходящей корнями к Синаю», когда Моисей говорил с Богом лицом к лицу и получил десять заповедей, когда Моисей общался с Богом в течение сорока лет в Синайской пустыне.
Между двенадцатым и четырнадцатым веками каббалисты употребляли множество названий. Каббалисты Испании и Прованса называли Каббалу «внутренней мудростью», а каббалистов – «понимающими». Другие называли каббалистов «владыки знания» (учителя), «те, кто познал благодать», «учителя служения», что означает «те, кто знает истинный, сокровенный путь служения Богу».
Согласно этому определению вы все – каббалисты. Я дарую вам этот титул сегодня.
<Каково происхождение Каббалы? Согласно Гершому Шолему это «неоспоримо один из самых трудных вопросов в истории иудейской религии».
В тринадцатом и четырнадцатом веках иудейские мистики утверждали, что Каббала идет от Адама. Я тоже уверена в этом. Такова позиция, принятая большинством каббалистов сегодня.
Шолем объяснял: «Многие каббалисты отрицали существование какого-либо исторического развития в каббале. Они видели в ней своего рода исконное откровение, дарованное Адаму или ранним поколениям и сохранившееся, хотя время от времени делались новые откровения, особенно когда традиция либо забывалась, либо прерывалась. В тринадцатом веке Каббала бала признана как эзотерическая часть Устного Закона, данного Моисею на горе Синай».
Ученые отклонили эту точку зрения и предложили две собственные теории. Одна стоит на том, что Каббала есть новое изобретение двенадцатого века, возникшее как реакция на рационализм иудейской философии. Другая утверждает, что Каббала, возможно, возникла в ранние века в греко-римском мире. Она передавалась устно, но не всплывала на поверхность в иудейской литературе до средних веков. И не ясно, какая из этих школ верна.
Даже ранние каббалисты не знали наверняка источника этой традиции. Согласно раввину Артуру Грину – президенту Раввинского колледжа: «Ранние каббалисты фактически заявляли двойные притязания на истинность: своих эзотерических прочтений Священного Писания и своих смелых спекулятивных идей. Они провозгласили как то, что представляют древнюю тайную мудрость, передаваемую бесчисленными поколениями и только сейчас открытую для широкой публики, так и то, что они были обновлены, вновь даны небесными голосами мудрецам непосредственно предшествующих поколений».
В любом случае Каббала появилась примерно в 1175 году в Провансе. Согласно Давиду Ариэлю: «Завуалированные указания о мистических откровениях, полученных от пророка Илии, начали появляться в утверждениях, приписываемых ведущим раввинским фигурам этого периода».
Говорят, Илия дал мистическое откровение разным раввинам в двенадцатом и тринадцатом веках, включая Исаака Слепого «первого установленного каббалистического автора».
Каббала строится на Меркабе и других формах иудейского и неиудейского мистицизма. Но она была не просто продолжением известной формы иудейского мистицизма. Каббалисты начали говорить о реинкарнации, настолько шокирующей идее, что они боялись обсуждать ее публично.
Но не только принятие новых идей, таких как реинкарнация, было сущностью радикального изменения. Каббалисты усвоили новые способы видения Бога, мироздания, человека и смысла жизни.
Одним из самых важных каббалистских нововведений было дать Торе эзотерическую интерпретацию. «Сефер ха-Бахир», или «Книга Ясности», написанная в 12 веке – самый ранний каббалистический текст. По мнению раввина Артура Грина: «Автор «Бахира», Книги Чистоты, и все каббалисты после него утверждают, что истинный предмет Священного Писания – сам Бог, и что откровение по существу, является актом самораскрытия Бога. Поскольку большинство людей не в состоянии вынести огромный свет, который приходит с познанием Бога, божественность открывается в Торе в скрытой форме.
«Священное Писание усыпано намеками на истинную природу «того, что свыше»» и на мистический процесс, происходивший внутри божественного, который привел к сотворению мира. Только в экзотерическом, общедоступном смысле откровение есть первоначально дело божественной воли, обучение человека заповедям, которым надо следовать для того, чтобы вести праведную жизнь. Внутреннее, эзотерическое откровение в большей степени является отражением божественной истины – сплетением тайн сокровенных деяний Божественной вселенной».
Для того, чтобы объяснить сокровенные деяния появляется новый религиозный язык содержащий новые символы. Они оказались необходимы, чтобы выразить новое понимание Бога и управления вселенной. Самый важный из этих символов Эйн-Соф, Бог-Бог – непроявленный и непознаваемый.
Второй из терминов – это Сефирот. Это множественное число. Сефирот это десять аспектов бытия Бога, которые проявлены Эйн-Соф. Итак, у вас есть Эйн-Соф Бога, непроявленного и непознаваемого. И Он открывает себя через эти десять, как бы вы их ни назвали. Я дам вам несколько их имен. Десять присутствий – итак, идем от одного до десяти. Я буду использовать слово «сефирот» много раз. И каждый раз, используя его, я имею в виду более, чем одну из сефир. Сефира – единственное число от сефирот. Термин «сефирот» первоначально означал «числа» или числовые потенциалы. Впервые он появился в «Сефер-Иецире» – Книге Творения.
Сидней Спенсер, автор книги «Мистицизм в Мировой Религии», объясняет: «Зохар» принимает за отправную точку, предположительно общую для всех каббалистов и лежащую в основе всего, – «созидательную силу» – догадайтесь чего? «созидательную силу звука!» Мы бы назвали его «наукой изреченного слова». Входи, Авраам, Эль Мория.
Учение о Каббале, Древе жизни и Сефирот – это Учения науки изреченного слова и как в произнесении этих десяти слов и других имен Бога мы можем притянуть особое проявление Света, энергию и сознание той частицы Бога, когда мы используем это слово.
Каббала – изумительная наука. И она, действительно, мать всех наук, наряду с древними Ведами Индии.
Центральная черта учения «Зохара» есть концепция Сефирот. «В Сефер Иецире сефирот – это живые числа, постигаемые как божественные эманации. В «Зохаре» они обычно описываются как «степени».
Мне хотелось бы, чтобы вы сделали список всех имен, которые я вам даю, для сефирот, потому что имя есть ключ к сущности. Когда я знаю ваше имя, я могу обращаться к вам. Когда вы знаете имя Бога или частицы имени Бога, вы можете взаимодействовать с этой Его частицей.
Итак, мы называли их «живые числа». Мы называли их «числовые могущества». Теперь мы называем их «степени». Следующее слово, которое надо записать, это «степени созидательной силы» или «божественные проявления. Это и качества», т.е. другое имя для сефирот – качества, «атрибуты, средства Бога. Это созидательные имена, которые Бог дал Себе», каждая часть Его имеет особое имя с особой вибрацией, к которой мы имеем доступ через вселенский компьютер Божественного Разума.
«Мир сефирот есть сокровенный мир божественного языка, который лежит в основе воспринимаемой чувствами вселенной. Сефирот представляют собой как фазы сокровенной жизни Божественного Начала, так и средства Его самораскрытия человеку. Сефирот – это каналы», запишите слово «каналы», «или эманации», запишите слово «эманации» «божественного света, посредством которого трансцендентный Бог становится присущим этому миру» и мужчине и в женщине.
Сефирот активны в душе мужчины и женщины, которые являются их проявлением. Мы есть эманация сефирот. И, таким образом, они дают возможность человеку, в свою очередь, сыграть творческую роль в божественном порядке и объединиться с ними». Потому что мы созданы ими и мы есть эманации Эйн-Соф и сефирот. Мы – сотворцы Бога. Мы всегда знали, что мы – сотворцы, а сейчас мы узнаем, почему и каким образом.
Сефирот эманируют из Эйн-Соф. Как я сказала, Эйн-Соф есть «Бесконечный». Каббалисты говорят, что Эйн-Соф находится за пределами описания или понимания, просто потому что конечный разум не может вместить бесконечное. Мы можем только приближаться или собирать эквиваленты Божественного Разума.
Каббалистический текст четырнадцатого века говорит: «На Эйн-Соф нет намека в Торе, Пророках, Писаниях, ни в словах наших раввинов, да будет их память благословенна, но Учителя Служения [т.е. каббалисты] получили некоторый намек на это.
Несмотря на то, что Эйн-Соф непознаваем, каббалистам было что рассказать о нем. Они называли Эйн-Соф «причиной всех причин» и «исток всех истоков». Не звучит ли это как Великое Дао?
Некоторые понимали Эйн-Соф как «Изначальная Воля» или «воля всех воль». Другие говорили, что Эйн-Соф – это «чистая Мыслью» или «Мысль, не имеющая конца и завершенности».
Эйн-Соф представляется часто как «ничто» или «небытие», потому что не проявляется в проявленном космосе. Поэтому абсолют есть небытие, и Эйн-Соф должен был создать Бога Бытия, прежде чем творение могло начаться. Я собираюсь повторить это, чтобы вы могли записать. Итак, Абсолют есть небытие, и Эйн-Соф – непознаваемое, непостижимое – должен был создать Бога Бытия, прежде чем творение могло начаться.
Где вы могли слышать эту концепцию?
Моисей Кордоверо – один из великих каббалистов шестнадцатого века сказал, что до того как Эйн-Соф эманировал сефирот, он «знал» их как «внутренние огни». Вот еще одно название для десяти сефирот – «внутренние огни». Знаете ли вы что можете делать со всеми этими названиями сефирот? Вы можете собрать их все вместе и сделать призыв, чтобы вызвать их по всем тем именам, которые я дала вам.
Сейчас я с большим удовольствием представлю вам раввина Моисея де Лион. Он родился примерно в 1240 году в Лионе, в Испании, и умер в 1305 году. Раввин Моисей де Лион – гениальный мистик, который является автором «Зохара», известного как «Книга Великолепия». Он был и остается слугой Благословенного Святого.
Равви Моисей де Лион, где бы ты ни был, мы кланяемся Свету твоего сердца. Подайте руку равви Моисею.
«Зохар» – энциклопедия каббалистической мысли. Равви Артур Грин объясняет:
«Зохар» должен рассматриваться как замечательный справочник по всем каббалистическим учениям, которые были до него, переработанным и слитыми со всеохватывающим поэтическим воображением самого автора. Идеи, передававшиеся на протяжении предшествовавших ему поколений в незначительных намеках или неуклюжих выражениях, здесь раскрываются, наполняются жизнью как часть древней мудрости».
«Зохар» приписывается раввину Шимону бен Йохаи – мистику второго века. Многие традиционные каббалисты думали, что «Зохар» действительно написан во втором веке. Но кропотливое литературное исследование Гершема Шолема продемонстрировало, что «Зохар» в действительности был написан Моисеем де Лионом.
Поскольку ученые по существу убедились, что «Зохар» написан де Лионом, многие из них задавались вопросом, получал ли он помощь из «высших источников».
Равви Артур Грин говорит: «Есть основание верить, что автор ощущал, как дух другой, а не собственный овладевал им, когда он писал книгу. Не мог ли де Лион чувствовать, что Равви Шимон говорил через него, что он был просто сосудом, избранным древним мудрецом для открытия тайн?»
Грин также задается вопросом, не видел ли Моисей де Лион себя воплощением равви Шимона? Даниэль Мэтт говорит: «Части «Зохара», возможно, были написаны автоматическим письмом». Он также говорит: «Некоторые отрывки из «Зохара» трудно приписать человеку и походят на изречения с небес».
Примерно с 1500 до 1800 года «Зохар» приобрел канонический или околоканонический статус. Согласно Чарльзу Понку – автору книги с названием «Каббала»: «В течение многих веков он стоял по значению рядом с Талмудом и Библией».
Сегодня ученые единодушны в том, что Моисей де Лион был одной из самых важных фигур в развитии Каббалы. С неменьшей радостью я представляю вам второго гениального мистика Каббалы – равви Исаака Лурию. Он был истинным служителем Благословенного Святого Единого еще до своего рождения в Иерусалиме в 1534 году. Равви Лурия был известен как «Ари», акроним слов «Божественный, равви Исаак». Равви Исаак, где бы ты ни был, мы кланяемся свету Тиферета в тебе.
Существует много легенд о равви Исааке, Ари. Согласно Перл Эпштейн: «Перед рождением Ари его отца посетил пророк Илия, который провозгласил: «Через него будут открыты миру учения Каббалы».
Он быстро прославился как вундеркинд в изучении Талмуда. Лурии было восемь лет, когда его отец умер и семья переехала в Каир. Будучи молодым человеком, он получил рукопись «Зохара» и начал многолетнее изучение книги.
«Когда ему не удалось настолько успешно освоить ее содержание, как он сначала надеялся, Лурия стал аскетом согласно предписаниям того, кого он называл «небесный стимул (небесная движущая сила)». Уединяясь в маленьком домике на берегу Нила, он проводил пять дней в непрерывных занятиях и медитации, возвращаясь к своей семье в город на празднование субботы.
«Молитва, пост и «Зохар» оставались его единственными друзьями в течение двух лет, по окончании которых пророк Илия явился ему в видении, чтобы дать личное посвящение».
Согласно легенде Илия приказал Лурии идти в землю Израиля. Он прибыл в город Цфат. Запишите это название. Пишется оно: s-a-f-e-d, но произносится Цфат. Он прибыл в город Цфат в 1570 году. В то время это был дом преуспевающей духовной общины.
Согласно Перл Эпштейн: «Цфат – настоящий приют мистика, город в Надземном, так же выглядит какой-нибудь крошечный тибетский монастырь или уединенная обитель в предгорьях Гималаев – иудейский Шангри-Ла».
Ведущие каббалисты того времени проживали в Цфате. Они быстро признали равви Лурию как своего учителя.
Он давал устные наставления в Цфате в течение 22 месяцев и вдруг неожиданно умер в 1572 году в возрасте 38 лет. Но записи его учеников, в которых изложено вкратце его учение, занимают тысячи страниц. Равви Лурия учил своих учеников растить радость и избегать гнева.
Лоуренс Файн, профессор религиозных наук, сказал, что по словам равви Лурии: «Радость исполнения Божьей Воли следует почитать превыше всех материальных благ».
Равви Лурия особое внимание уделял необходимости избегать греха гнева. Он сказал, что в то время как другие грехи повреждают отдельные «части» души, грех гнева вредит всей душе. Гнев также служит причиной того, что человек утрачивает самый высокий уровень своей души, и когда сердится, то в него вселяется «чуждый бог».
Годы моей жизни, в то время как я наблюдала жизнь и людей, были богаты множеством наставлений, полученных от Эль Мории. Я видела своими глазами людей, впадающих в гнев, и один-единственный приступ ярости буквально гасил божественную искру. Вот насколько гибельна для каждого вероятность проявления им гнева.
Я видела как люди впадают в неистовую ярость и теряют частицы своей души, и если это повторяется на протяжении всей жизни, то они теряют всю свою душу.
Гнев есть полное извращение энергий Божественного Начала.
Подтверждение теории Большого Взрыва – значительный прорыв для науки, но не для религии. То, что сделали ученые, должно подтвердить мифы о мироздании индуистских и иудейских мистиков прошлых эпох. Как и современные космологи, иудейские мистики тринадцатого века описывали мироздание с того момента, когда ничего не было. Бог, как утверждает Библия, еще не был проявлен.
Слово, которое они использовали для описания Бога до акта мироздания было Эйн-Соф. Запишите его, оно состоит из двух слов, Эйн и Соф, Эйн-Соф. Это означает «без конца». Эйн-Соф обычно переводится как «Бесконечный». Эйн-Соф – это первичная реальность непроявленная, непостижимая, неразличимая и неописуемая. Она есть «божественное ничто». Эйн-Соф есть Первопричина.
В произведениях иудейских мистиков описано, как «Бесконечный» создал вселенную из ничего, начав с единственной точки Света. Все мироздание эманировало, или «взорвалось», из этой точки.
«Сефер ха-Зогар» – «Книга Великолепия» – даже описывает созидательный процесс в самом Эйн-Соф еще до проявления единичной точки Света. Цитирую: «Когда воля Господа начала претворяться, Он запечатлел знаки в высшем чистом свете. Из самых сокровенных глубин исходило пламя тьмы, из таинственного Эйн-Соф, аморфный туман, кольцами, ни белый, ни черный, ни красный, ни зеленый, вообще никакого цвета. И только когда устоялся, он произвел светообразующие цвета.
«Из глубины этого пламени бил источник, из которого были извлечены различные цвета, спрятанные в тайных хранилищах Эйн-Соф. Он прорвался, не разрушив его, через окружающий эфир. Он был непознаваем вовсе, пока благодаря силе его прорыва одна скрытая высшая точка не произвела Свет. Все, что за пределами этой точки, непостижимо. Поэтому она называется «Начало» – первое выражение Всего». Конец цитаты.
Когда я прочитала эти слова, я была взволнована до глубин моего существа, осознав как много тысяч и даже миллионов лет назад была известна эта концепция рождения мироздания, возможно в дальних мирах, и как этот самый источник, о котором написано в летописях, был обнаружен учеными.
«Зохар» был написан в тринадцатом веке. Но иудейские мистики утверждали, что их доктрины передавались из уст в уста в течение тысячелетий. Я верю, что они были переданы на нашу Землю с других планет и систем миров.
В шестнадцатом веке великий мистик – равви Исаак Лурия радикально изменил эзотерическую иудейскую космологии. Согласно воззрениям Лурии мироздание началась с того, что он назвал «цимцум» или «сжатие». Лурия говорил, что до мироздания вселенная была заполнена Ор Эйн-Соф, «Бесконечным Светом». Когда Эйн-Соф замыслил акт творения, Он сжал Бесконечный Свет в одну точку.
Это сжатие создало изначальное пространство, которое Давид Ариэль (президент Кливлендского колледжа Изучения иудаизма) называет «гиперсфера». В гиперсфере нет ничего, кроме этой точки.
То, что последовало дальше, и есть теория Большого Взрыва Лурии. После сжатия беспредельного света в одну точку Эйн-Соф выпустил луч света. Гиперсфера преломила луч света в сфере, а затем в ряде быстро расширяющихся концентрических сфер. С этого началось творение в целом: не только физической вселенной, но и всех планов существования.
Существует много индуистских концепций мироздания. Самая древняя изложена в Ригведе. Она называется Гимн Творения и, подобно космологии ученых и иудейских мистиков, начинает со времен, когда «ничего» не было. Цитирую: «Не было ни бытия, ни небытия, не было ни воздуха, ни небес за ним. Смерти не было, не было бессмертия: не было знака, разделителя дня и ночи. Оно, бездыханное, дышало по своей собственной природе. Кроме него ничего не было. И была тьма. Вначале скрытое во тьме это Все было неразличимым хаосом. Все, что тогда существовало, было пусто и бесформенно. Великой энергией Тепла было рождено это Целое. Затем в начале проснулось Желание – изначальное зерно и зародыш Духа». Конец цитаты из Ригведы.
И также мы читаем в Книге Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день един».
В последние несколько десятилетий ученые пришли к выводу, что вселенной около 15 миллиардов лет. Такой же вывод сделал около 700 лет назад мистик равви Исаак из Акки. Его заключения основывались не на точных научных измерениях. В своей книге «Сокровищница жизни» он сказал, что исходил из тайной устной традиции. Откуда эти предания, в которых точно рассчитан возраст вселенной, доказанный современными учеными, – 15 миллиардов лет? Она идет из древности от Ветхого Днями. Она приходит от ученых из-за пределов этого мира.
Иудейский мистицизм может показаться противоречивым по своей терминологии. Мистики стремятся к непосредственному опыту и союзу с Богом. Давид Ариэль, признанный авторитет в иудейском мистицизма, указывает, что талмудистский иудаизм «анти-мистичен или, по крайней мере, стремится нейтрализовать мистический импульс, присущий всем религиям». Конечно, во всех религиях мы находим, что руководство, стоящее на определенном уровне, анти-мистично. И это характерно не только для иудаизма.
Но в иудаизме не всегда было так. Раввины во времена раннего талмудистского периода (70 – 200 годы до н. э. ) были вполне осведомлены о том, что в прошлые времена люди имели непосредственный, личный контакт с Богом. Во времена Адама человек общался с Богом непосредственно и легко. Авраам, Моисей и Пророки также имели личную связь с Ним. Но раввины заметили, что Бог постепенно отдалился от непосредственного общения с человеком. Почему?
Раввины верят, что примерно во время возвращения из Вавилонского плена в 5 веке до н.э. прямая связь между Богом и человеком была утрачена. К первому веку, полагают они, между Богом и человеком пролегла огромная пропасть. В тот момент, пишет Ариэль: «Иудеи уже не имели надежды вступить в непосредственные, без промежуточного посредника, отношения с Богом». Конец цитаты.
Иудаизм стал педантской религией, подменившей соблюдением закона, ритуалами и моралью непосредственный мистический опыт. Раввинский иудаизм, который развился в иудаизм нашего времени, с некоторых пор стал подозрителен и даже враждебен к мистицизму.
Согласно раввину Девору Якобсону «Раввинская традиция всегда относилась с подозрением и страхом к любому мистическому движению, который возникал в иудаизме. С давних времен раввины шли на крайние меры, чтобы построить ограды и преграды вокруг практики мистицизма и веры». Мистика становилась угрозой системе раввинских законов, и, таким образом, власти и авторитету раввинов, ее создавших.
Во времена раннего раввинского периода раввины узнали, что редки те, кто может непосредственно общаться с Богом. Они верили в чудеса и даже записывали множество случаев, когда люди имели опыт пророчества. Но они не хотели, чтобы мистицизм играл какую-либо роль в делах религиозного закона.
Ариэль пишет: «Они отвергали легальную допустимость личного религиозного опыта, прямой контакт с Богом. Они даже отвергали пророчество за косвенную связь с Богом, которая возможна через выполнение Торы».
Итак, мы видим, что те, кто желал идти по пути каббалы и иудейского мистицизма, шли против находившейся у власти иудейской иерархии и иудаизма, также как и в каждой из мировых религий Светоносцы встречают сопротивление такой же узаконенной иерархии, когда речь заходит о личном общении с Богом без посредничества жреца, раввина, церкви или священника и т. д. Именно в этом и состоит разделение пути для всех нас.
Буквальный перевод слова «Тора» – учение. Оно связано со словом «закон». В узком смысле Тора соотносится с письменным законом: «Пятикнижие» или пять книг Моисея. В более широком смысле Тора включает «все учения иудаизма, его законы, доктрины, этику, философию, обычаи и ритуалы». Она включает устный закон: Талмуд (который представлен огромным количеством раввинских писаний по гражданским и религиозным законам) и другие раввинские учения.
Для христиан сердце и душа иудаизма в пророках и патриархах. В пророках мы находим истинных мистиков. И в них самих, и в их пути мы находим сходство и аналогичный союз с Богом.
Раввины не просто отвергали мистические опыты человека. Они также отвергали непрерывное участие Бога в жизни человека! Ариэль указывает, что смысл одной легенды Талмуда таков, что «разногласия между учеными раввинами по пунктам закона – не дело Бога». Сказано без обиняков. И добавить нечего.
Самые ранние записи о евреях, имевших мистические переживания, датируются вторым веком – это тот самый период, когда большинство раввинов объединялись против мистицизма, а ранняя христианская церковь – против гностиков.
Мистики практиковали то, что называется Меркаба, или мистицизм «Колесницы». Этот термин основан на видении Иезекиилем колесницы Бога. Пророк Иезекииль – это прототип мистика-иудаиста. В «Книге пророка Иезекииля» 1:4-1:5 записано: «И вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека»
Внутри облака он увидел Колесницу Бога: пылающий объект с огромными колесами, казалось, сделанными из топаза, окруженный четырьмя четырехкрылыми существами. Над существами был небесный свод, который светился как кристалл.
Иезекииль (глава 1стихи 26-28) говорит: «А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него». Представьте себя Иезекиилем, чувствующим потрясающее присутствие всех семи уровней небес, представьте, что сам Бог открылся вам.
«В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы ГОСПОДНЕЙ» ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ! Благословен Бог Израиля.
В течение веков иудейские мистики пытались повторить опыт Иезекииля. Гершом Шолем (1897-1982 гг.) был современным авторитетом в иудейском мистицизме. Он писал нам: «Мистики Меркабы занимаются всевозможными деталями верхнего мира, который распространяется повсюду в семи чертогах небес аравот (высшее из семи небес); с ангельскими сонмами, которые заполняют чертоги; с реками огня, которые текут перед Колесницей, и с мостами над ними.
Но главная цель восхождения: увидеть Всевышнего, восседающего на Троне – «подобие человека вверху на нем». Видение Иезекииля напоминает видение Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ, Сына Божьего и индивидуума, возносящегося с планов бытия, чтобы достигнуть этих уровней.
Некоторые мистики Меркабы имели вне-телесный опыт, когда пытались воспроизвести видение и переживания Иезекииля. У других было ощущение, будто все их существо в целом совершает путешествие.
Раввин Акива – мистик второго века видел себя восходящим через семь чертогов и семь престолов, пока не оказался стоящим перед Престолом Божьим. Хай-Гаон – мистик одиннадцатого века назвал этот опыт внутренним путешествием в «самые сокровенные тайники сердца».
Некоторые мистики писали поэмы, так называемые гимны Меркабы, в которых пытались выразить невыразимый опыт видения Бога. «О, венок великолепия, украшенный коронами, О, воспевающий Его на небесах, Превозноси Господа, воцарившегося в пламенах, ибо в присутствии Присутствия, в сокровенной славе тайных внутренних обителей Ты устанавливаешь свои вехи. Твои имена Он отличает от имени слуг Своих, Пламя окружает, пульсирующий огонь, Вокруг него горящий сверкающими углями». Таков опыт иудейского мистика, такого как вы или я.
Раввины противодействовали практике мистицизма Меркабы под предлогом того, что она опасна. Иудейский закон содержал предупреждения против попыток повторить опыт Иезекииля. Публичное чтение видения Иезекииля было запрещено, за исключением праздника Шавут. К примеру, Шолем писал: «Раввины старались скрывать книгу Иезекииля, изымая ее из обращения или из библейского канона».
Тем не менее, иудейские мистики практиковали мистицизм Меркабы обычно тайно в течение около 1000 лет. Чего боялись раввины? Они боялись, что человек мог войти в непосредственный контакт с Богом живым без них. Это страх каждой иерархии любой мировой религии. Эти иерархии боятся и меня, и вас, потому что мы осмеливаемся обособиться и обрести это непосредственное общение без них. Но мы приглашаем их всех прийти к нам в нашу палатку. Придите в скинию Господню, и возрадуйтесь с нами, и общайтесь со своим собственным Богом живым.
Замысел и действительность мистического путешествия во «сокровенные тайники сердца», как описал свой опыт Хай-Гаон, есть общее достояние каждого мистика, принадлежащего к любой мировой религии, который когда-либо пытался найти Бога в себе. Шаг за шагом, мы отыскиваем следы великих мистиков всех времен. Делая это, вы с успехом можете войти прямо здесь, в Сердце Внутренней Обители, в состояние духовного восторга, которого они достигали, когда оказывались в сокровенных тайниках сердца.
Можно сказать, что пути всех мировых религий ведут к сердцу. Об этом и пойдет захватывающий рассказ на конференции «СВОБОДА 1992», удачно названной «Радость в сердце».
Я с радостью склоняюсь пред светом в ваших сердцах.
Начиная с двенадцатого века иудейский мистицизм назывался «Каббала», или «Традиция». Буквальный перевод слова «Каббала» – это «получение». Каббала означает «получение».
Но как объясняет Давид Ариэль: «Слово Каббала происходит от слова «киббел», которое использовалось для объяснения передачи Устной Торы по цепочке. Каббала, поэтому означает традицию (предание) в смысле утверждения другой стадии непрерывной передачи Устной Торы, уходящей корнями к Синаю», когда Моисей говорил с Богом лицом к лицу и получил десять заповедей, когда Моисей общался с Богом в течение сорока лет в Синайской пустыне.
Между двенадцатым и четырнадцатым веками каббалисты употребляли множество названий. Каббалисты Испании и Прованса называли Каббалу «внутренней мудростью», а каббалистов – «понимающими». Другие называли каббалистов «владыки знания» (учителя), «те, кто познал благодать», «учителя служения», что означает «те, кто знает истинный, сокровенный путь служения Богу».
Согласно этому определению вы все – каббалисты. Я дарую вам этот титул сегодня.
<Каково происхождение Каббалы? Согласно Гершому Шолему это «неоспоримо один из самых трудных вопросов в истории иудейской религии».
В тринадцатом и четырнадцатом веках иудейские мистики утверждали, что Каббала идет от Адама. Я тоже уверена в этом. Такова позиция, принятая большинством каббалистов сегодня.
Шолем объяснял: «Многие каббалисты отрицали существование какого-либо исторического развития в каббале. Они видели в ней своего рода исконное откровение, дарованное Адаму или ранним поколениям и сохранившееся, хотя время от времени делались новые откровения, особенно когда традиция либо забывалась, либо прерывалась. В тринадцатом веке Каббала бала признана как эзотерическая часть Устного Закона, данного Моисею на горе Синай».
Ученые отклонили эту точку зрения и предложили две собственные теории. Одна стоит на том, что Каббала есть новое изобретение двенадцатого века, возникшее как реакция на рационализм иудейской философии. Другая утверждает, что Каббала, возможно, возникла в ранние века в греко-римском мире. Она передавалась устно, но не всплывала на поверхность в иудейской литературе до средних веков. И не ясно, какая из этих школ верна.
Даже ранние каббалисты не знали наверняка источника этой традиции. Согласно раввину Артуру Грину – президенту Раввинского колледжа: «Ранние каббалисты фактически заявляли двойные притязания на истинность: своих эзотерических прочтений Священного Писания и своих смелых спекулятивных идей. Они провозгласили как то, что представляют древнюю тайную мудрость, передаваемую бесчисленными поколениями и только сейчас открытую для широкой публики, так и то, что они были обновлены, вновь даны небесными голосами мудрецам непосредственно предшествующих поколений».
В любом случае Каббала появилась примерно в 1175 году в Провансе. Согласно Давиду Ариэлю: «Завуалированные указания о мистических откровениях, полученных от пророка Илии, начали появляться в утверждениях, приписываемых ведущим раввинским фигурам этого периода».
Говорят, Илия дал мистическое откровение разным раввинам в двенадцатом и тринадцатом веках, включая Исаака Слепого «первого установленного каббалистического автора».
Каббала строится на Меркабе и других формах иудейского и неиудейского мистицизма. Но она была не просто продолжением известной формы иудейского мистицизма. Каббалисты начали говорить о реинкарнации, настолько шокирующей идее, что они боялись обсуждать ее публично.
Но не только принятие новых идей, таких как реинкарнация, было сущностью радикального изменения. Каббалисты усвоили новые способы видения Бога, мироздания, человека и смысла жизни.
Одним из самых важных каббалистских нововведений было дать Торе эзотерическую интерпретацию. «Сефер ха-Бахир», или «Книга Ясности», написанная в 12 веке – самый ранний каббалистический текст. По мнению раввина Артура Грина: «Автор «Бахира», Книги Чистоты, и все каббалисты после него утверждают, что истинный предмет Священного Писания – сам Бог, и что откровение по существу, является актом самораскрытия Бога. Поскольку большинство людей не в состоянии вынести огромный свет, который приходит с познанием Бога, божественность открывается в Торе в скрытой форме.
«Священное Писание усыпано намеками на истинную природу «того, что свыше»» и на мистический процесс, происходивший внутри божественного, который привел к сотворению мира. Только в экзотерическом, общедоступном смысле откровение есть первоначально дело божественной воли, обучение человека заповедям, которым надо следовать для того, чтобы вести праведную жизнь. Внутреннее, эзотерическое откровение в большей степени является отражением божественной истины – сплетением тайн сокровенных деяний Божественной вселенной».
Для того, чтобы объяснить сокровенные деяния появляется новый религиозный язык содержащий новые символы. Они оказались необходимы, чтобы выразить новое понимание Бога и управления вселенной. Самый важный из этих символов Эйн-Соф, Бог-Бог – непроявленный и непознаваемый.
Второй из терминов – это Сефирот. Это множественное число. Сефирот это десять аспектов бытия Бога, которые проявлены Эйн-Соф. Итак, у вас есть Эйн-Соф Бога, непроявленного и непознаваемого. И Он открывает себя через эти десять, как бы вы их ни назвали. Я дам вам несколько их имен. Десять присутствий – итак, идем от одного до десяти. Я буду использовать слово «сефирот» много раз. И каждый раз, используя его, я имею в виду более, чем одну из сефир. Сефира – единственное число от сефирот. Термин «сефирот» первоначально означал «числа» или числовые потенциалы. Впервые он появился в «Сефер-Иецире» – Книге Творения.
Сидней Спенсер, автор книги «Мистицизм в Мировой Религии», объясняет: «Зохар» принимает за отправную точку, предположительно общую для всех каббалистов и лежащую в основе всего, – «созидательную силу» – догадайтесь чего? «созидательную силу звука!» Мы бы назвали его «наукой изреченного слова». Входи, Авраам, Эль Мория.
Учение о Каббале, Древе жизни и Сефирот – это Учения науки изреченного слова и как в произнесении этих десяти слов и других имен Бога мы можем притянуть особое проявление Света, энергию и сознание той частицы Бога, когда мы используем это слово.
Каббала – изумительная наука. И она, действительно, мать всех наук, наряду с древними Ведами Индии.
Центральная черта учения «Зохара» есть концепция Сефирот. «В Сефер Иецире сефирот – это живые числа, постигаемые как божественные эманации. В «Зохаре» они обычно описываются как «степени».
Мне хотелось бы, чтобы вы сделали список всех имен, которые я вам даю, для сефирот, потому что имя есть ключ к сущности. Когда я знаю ваше имя, я могу обращаться к вам. Когда вы знаете имя Бога или частицы имени Бога, вы можете взаимодействовать с этой Его частицей.
Итак, мы называли их «живые числа». Мы называли их «числовые могущества». Теперь мы называем их «степени». Следующее слово, которое надо записать, это «степени созидательной силы» или «божественные проявления. Это и качества», т.е. другое имя для сефирот – качества, «атрибуты, средства Бога. Это созидательные имена, которые Бог дал Себе», каждая часть Его имеет особое имя с особой вибрацией, к которой мы имеем доступ через вселенский компьютер Божественного Разума.
«Мир сефирот есть сокровенный мир божественного языка, который лежит в основе воспринимаемой чувствами вселенной. Сефирот представляют собой как фазы сокровенной жизни Божественного Начала, так и средства Его самораскрытия человеку. Сефирот – это каналы», запишите слово «каналы», «или эманации», запишите слово «эманации» «божественного света, посредством которого трансцендентный Бог становится присущим этому миру» и мужчине и в женщине.
Сефирот активны в душе мужчины и женщины, которые являются их проявлением. Мы есть эманация сефирот. И, таким образом, они дают возможность человеку, в свою очередь, сыграть творческую роль в божественном порядке и объединиться с ними». Потому что мы созданы ими и мы есть эманации Эйн-Соф и сефирот. Мы – сотворцы Бога. Мы всегда знали, что мы – сотворцы, а сейчас мы узнаем, почему и каким образом.
Сефирот эманируют из Эйн-Соф. Как я сказала, Эйн-Соф есть «Бесконечный». Каббалисты говорят, что Эйн-Соф находится за пределами описания или понимания, просто потому что конечный разум не может вместить бесконечное. Мы можем только приближаться или собирать эквиваленты Божественного Разума.
Каббалистический текст четырнадцатого века говорит: «На Эйн-Соф нет намека в Торе, Пророках, Писаниях, ни в словах наших раввинов, да будет их память благословенна, но Учителя Служения [т.е. каббалисты] получили некоторый намек на это.
Несмотря на то, что Эйн-Соф непознаваем, каббалистам было что рассказать о нем. Они называли Эйн-Соф «причиной всех причин» и «исток всех истоков». Не звучит ли это как Великое Дао?
Некоторые понимали Эйн-Соф как «Изначальная Воля» или «воля всех воль». Другие говорили, что Эйн-Соф – это «чистая Мыслью» или «Мысль, не имеющая конца и завершенности».
Эйн-Соф представляется часто как «ничто» или «небытие», потому что не проявляется в проявленном космосе. Поэтому абсолют есть небытие, и Эйн-Соф должен был создать Бога Бытия, прежде чем творение могло начаться. Я собираюсь повторить это, чтобы вы могли записать. Итак, Абсолют есть небытие, и Эйн-Соф – непознаваемое, непостижимое – должен был создать Бога Бытия, прежде чем творение могло начаться.
Где вы могли слышать эту концепцию?
Моисей Кордоверо – один из великих каббалистов шестнадцатого века сказал, что до того как Эйн-Соф эманировал сефирот, он «знал» их как «внутренние огни». Вот еще одно название для десяти сефирот – «внутренние огни». Знаете ли вы что можете делать со всеми этими названиями сефирот? Вы можете собрать их все вместе и сделать призыв, чтобы вызвать их по всем тем именам, которые я дала вам.
Сейчас я с большим удовольствием представлю вам раввина Моисея де Лион. Он родился примерно в 1240 году в Лионе, в Испании, и умер в 1305 году. Раввин Моисей де Лион – гениальный мистик, который является автором «Зохара», известного как «Книга Великолепия». Он был и остается слугой Благословенного Святого.
Равви Моисей де Лион, где бы ты ни был, мы кланяемся Свету твоего сердца. Подайте руку равви Моисею.
«Зохар» – энциклопедия каббалистической мысли. Равви Артур Грин объясняет:
«Зохар» должен рассматриваться как замечательный справочник по всем каббалистическим учениям, которые были до него, переработанным и слитыми со всеохватывающим поэтическим воображением самого автора. Идеи, передававшиеся на протяжении предшествовавших ему поколений в незначительных намеках или неуклюжих выражениях, здесь раскрываются, наполняются жизнью как часть древней мудрости».
«Зохар» приписывается раввину Шимону бен Йохаи – мистику второго века. Многие традиционные каббалисты думали, что «Зохар» действительно написан во втором веке. Но кропотливое литературное исследование Гершема Шолема продемонстрировало, что «Зохар» в действительности был написан Моисеем де Лионом.
Поскольку ученые по существу убедились, что «Зохар» написан де Лионом, многие из них задавались вопросом, получал ли он помощь из «высших источников».
Равви Артур Грин говорит: «Есть основание верить, что автор ощущал, как дух другой, а не собственный овладевал им, когда он писал книгу. Не мог ли де Лион чувствовать, что Равви Шимон говорил через него, что он был просто сосудом, избранным древним мудрецом для открытия тайн?»
Грин также задается вопросом, не видел ли Моисей де Лион себя воплощением равви Шимона? Даниэль Мэтт говорит: «Части «Зохара», возможно, были написаны автоматическим письмом». Он также говорит: «Некоторые отрывки из «Зохара» трудно приписать человеку и походят на изречения с небес».
Примерно с 1500 до 1800 года «Зохар» приобрел канонический или околоканонический статус. Согласно Чарльзу Понку – автору книги с названием «Каббала»: «В течение многих веков он стоял по значению рядом с Талмудом и Библией».
Сегодня ученые единодушны в том, что Моисей де Лион был одной из самых важных фигур в развитии Каббалы. С неменьшей радостью я представляю вам второго гениального мистика Каббалы – равви Исаака Лурию. Он был истинным служителем Благословенного Святого Единого еще до своего рождения в Иерусалиме в 1534 году. Равви Лурия был известен как «Ари», акроним слов «Божественный, равви Исаак». Равви Исаак, где бы ты ни был, мы кланяемся свету Тиферета в тебе.
Существует много легенд о равви Исааке, Ари. Согласно Перл Эпштейн: «Перед рождением Ари его отца посетил пророк Илия, который провозгласил: «Через него будут открыты миру учения Каббалы».
Он быстро прославился как вундеркинд в изучении Талмуда. Лурии было восемь лет, когда его отец умер и семья переехала в Каир. Будучи молодым человеком, он получил рукопись «Зохара» и начал многолетнее изучение книги.
«Когда ему не удалось настолько успешно освоить ее содержание, как он сначала надеялся, Лурия стал аскетом согласно предписаниям того, кого он называл «небесный стимул (небесная движущая сила)». Уединяясь в маленьком домике на берегу Нила, он проводил пять дней в непрерывных занятиях и медитации, возвращаясь к своей семье в город на празднование субботы.
«Молитва, пост и «Зохар» оставались его единственными друзьями в течение двух лет, по окончании которых пророк Илия явился ему в видении, чтобы дать личное посвящение».
Согласно легенде Илия приказал Лурии идти в землю Израиля. Он прибыл в город Цфат. Запишите это название. Пишется оно: s-a-f-e-d, но произносится Цфат. Он прибыл в город Цфат в 1570 году. В то время это был дом преуспевающей духовной общины.
Согласно Перл Эпштейн: «Цфат – настоящий приют мистика, город в Надземном, так же выглядит какой-нибудь крошечный тибетский монастырь или уединенная обитель в предгорьях Гималаев – иудейский Шангри-Ла».
Ведущие каббалисты того времени проживали в Цфате. Они быстро признали равви Лурию как своего учителя.
Он давал устные наставления в Цфате в течение 22 месяцев и вдруг неожиданно умер в 1572 году в возрасте 38 лет. Но записи его учеников, в которых изложено вкратце его учение, занимают тысячи страниц. Равви Лурия учил своих учеников растить радость и избегать гнева.
Лоуренс Файн, профессор религиозных наук, сказал, что по словам равви Лурии: «Радость исполнения Божьей Воли следует почитать превыше всех материальных благ».
Равви Лурия особое внимание уделял необходимости избегать греха гнева. Он сказал, что в то время как другие грехи повреждают отдельные «части» души, грех гнева вредит всей душе. Гнев также служит причиной того, что человек утрачивает самый высокий уровень своей души, и когда сердится, то в него вселяется «чуждый бог».
Годы моей жизни, в то время как я наблюдала жизнь и людей, были богаты множеством наставлений, полученных от Эль Мории. Я видела своими глазами людей, впадающих в гнев, и один-единственный приступ ярости буквально гасил божественную искру. Вот насколько гибельна для каждого вероятность проявления им гнева.
Я видела как люди впадают в неистовую ярость и теряют частицы своей души, и если это повторяется на протяжении всей жизни, то они теряют всю свою душу.
Гнев есть полное извращение энергий Божественного Начала.
