Бодхидхарма о пробуждении к вашей Буддаприроде (начало)И теперь, когда вы прослушали эту лекцию, я хотела бы, чтобы вы объяснили мне, почему «три тела, как и все прочие вещи, недостижимы и неописуемы».
Человек из аудитории:
– Когда мы пытаемся достичь или описать что-то, мы принимаем представление о том, что мы отделены от этого, что смотрим на это со стороны. Но если мы обладаем какой-то отдельной идентичностью, не той, что обладает Будда, значит, мы не являемся Буддой. Другими словами, пока мы ищем Будду вне своей собственной истинной идентичности, мы не можем найти его.Элизабет Клэр Профет:
– Мы сказали, что каждое из этих тел является проявлением Будды. Но, кроме того, мы узнали, что… я сейчас просто ещё раз зачитаю вам из текста: «Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо», когда находятся в своих телах воплощения. «Люди умеренного понимания воображают, что они положили конец страданиям» через своё Святое Я Христа, и «люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, ошибочно принимая Реальное Тело за Будду».Человек из аудитории:
Может быть, кто-то ещё желает что-то сказать? Не могли бы вы встать, и говорить стоя?
– Если говорить языком последнего откровения, то не существует ничего неизменного.Элизабет Клэр Профет:
– Да. Мой ответ состоит в следующем. Мы не можем обрести или описать какое-либо из этих тел, потому что они постоянно находятся в состоянии самотрансформации, в постоянном движении. Это есть постоянное движение в том смысле, что они являются частью вечной Реальности. И это одна часть ответа. А другая часть ответа состоит в том, что, как кто-то уже сказал, если мы думаем об этих телах как о сосудах Будды, пребывающего вне нас, то попадаем в ту самую ловушку, из которой выбирались с помощью Бодхидхармы в предыдущей лекции. Ибо Будда есть внутри нас. И когда мы реализуем Будду, который внутри, то есть нашу собственную Буддаприроду, тогда нам нет нужды обретать или описывать иные тела, даже если они являются сосудами Будды. Потому что, когда мы уже вместили Будду, мы, тем самым, обрели и тела. Значит, мы не можем узнать Реального Будду вне самих себя, если не обладаем Природой Будды внутри. И мы не можем узнать Реальное Я ЕСМЬ Присутствие вне самих себя, если не узнали его внутри. А когда оно есть внутри нас, оно никак не может быть вне нас. Но если оно есть внутри нас, как мы можем описать его? Ведь оно субъективно. Как мы можем обрести его? Ведь оно субъективно.Человек из аудитории:
Значит, эти три тела, которые мы представляем себе, Я ЕСМЬ Присутствие, Святое Я Христа и нижняя фигура на схеме, являются только описаниями. Пока мы не стали ими. И поклонение Я ЕСМЬ Присутствию вне самих себя означает, что мы не обрели его внутри себя. Но как только оно становится субъективным, мы не можем обрести или описать его, ибо мы просто являемся им.
Кто-то ещё хотел бы высказаться на этот счет?
– Если представление о чём-либо является достижимым, значит, мы находимся в кругу двойственного мышления. Это достижимо или недостижимо, пока мы находимся в кругу мыслимого. Таким же образом, если мы можем описать это или мы не можем описать это, значит мы всё ещё в сфере мыслимого. Если мы находимся в сфере слов, значит мы всё ещё в сфере двойственного мышления. В сфере мышления, обусловленного понятиями. То, о чём спрашивает Будда, находится за пределами понятий, [это подобно просветлению], это то, что даётся в молчании. И в этом состоит наилучший ответ. Когда ты не можешь это описать, и нет ничего, что ты можешь достичь. Тогда это есть то, что ты есть, это есть то, что ты есть в духе просветления. Это за пределами сферы реального и нереального. Это просто есть.Элизабет Клэр Профет:
– Совершенно верно. Это бытие. Вот, что это такое. Просто бытие. Это просто есть. А когда вы просто являетесь Буддой, то вы забываете, что вы являетесь Буддой. Вы просто делаете то, что вы обычно делаете, со всей своей преданностью, любовью и служением, и не думаете при этом о том, что вы делаете, и не говорите: «Ага, я проявляю сейчас свою природу Будды». И однажды вы пробуждаетесь, вы читаете книгу о Будде и о Природе Будды, вы изучаете свой Ум, и вы понимаете, что продолжаете продвигаться к наивысшей центрированности Будды, который уже внутри вас. И вы уже начали выражать это. И вы понимаете, что стали частью Пути Будд и Бодисаттв, которые восходят по лестнице 33 уровней эфирной октавы, к тому уровню, где пребывает Майтрейя и его Бодхисаттвы.Итак, это узнавание бытия. И в этом дзен буддизм очень похож на даосизм. А у нас уже есть основополагающий материал на эту тему, около 17 лекций о даосизме. И, возможно, наилучшей является последняя из них, которую я прочитала в конце 1992 года в цикле «мистические пути мировых религий».
И если вы изучите мои лекции по даосизму, то думаю, что вы намного лучше будете понимать дзен-буддизм. Я полагаю, что мы узнали о великом тай-чи и о самом великом дао нечто существенное. Кажется, будто оно не делает ничего, но оно решает всё. И когда мы пребываем в состоянии бытия, мы делаем многие вещи. И вещи, которые мы делаем, для нас самих есть просто бытие, но в мире это вызывает кольца и волны влияния. И так образуются последствия нашего бытия, они в том, что само это бытие передаётся многим, в действительности, миллионам людей. По мере того как расширяется наша аура, и мы становимся едины с Гаутамой Буддой, передача того, что мы делаем, начинает происходить в новых направлениях и посредством новых способов мышления. И когда мы делаем что-то, кажется, будто весь мир схватывает это и принимается делать то же самое. Потому что наши ауры объединяются кольцо за кольцом все вместе, и мы образуем что-то вроде критической массы, вместе с потенциалом наших Каузальных Тел. И когда мы являем бытие, и затем бытие становится деланием без усилий, тогда мир получает этот импульс. И этот импульс к самопревосхождению тотчас становится частью мирового сознания.
Теперь я представлю последнее в данной проповеди учение Бодхидхармы. Оно о том, что мудрость нашего собственного ума и является мудрецом. А также о тщетности беспокойств и привязанностей. Беспокойств и привязанностей. Привязанностей к понятиям и людям, и беспокойств о чём-то и обо всём, что может выпасть на вашу долю.
Бодхидхарма говорит: «Кто понимает учение мудрецов, тот есть мудрец». То есть, вы сейчас присоединяетесь к этому клубу. «Кто понимает учение смертных, тот есть смертный». «Смертный, который способен оставить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецом. Однако, глупцы в этом мире предпочитают искать мудрецов где-то далеко». То есть, на безопасном расстоянии. «Они не верят, что мудрость их собственного ума является мудрецом». «Но люди, лишённые понимания, не верят своему собственному уму или тому, что через понимание учения они могут стать мудрыми. Они предпочитают искать внешнее знание и желают внешних вещей, изображений Будд, Света, благовоний и колорита. Они становятся жертвами ложного и теряют свой ум ради безумия». «Наши бесконечные страдания – это корни болезни». Наши бесконечные страдания – это страдания, которыми мы наградили сами себя. «Когда смертные живы, они беспокоятся о смерти. Когда они сыты, они беспокоятся о голоде. Великая неуверенность – их удел. Мудрые же не думают о прошлом. И о будущем они не беспокоятся. И к настоящему они не привязаны. От мгновения к мгновению они следуют по пути. Если вы ещё не пробудились для этой великой истины, вам лучше поискать себе учителя на земле или на небесах. Не усложняйте собственную неполноценность».
Итак, Бодхидхарма говорит, что, возможно, вам в самом деле очень нужен учитель. Он сам был учителем, и нашёл только двух или трёх учеников, которые были способны понять его учение.
Мы думали об учителях на земле, мы находили некоторых учителей на земле. Однако мы предпочитаем Вознесённых Учителей, Вознесённых Мастеров. Потому что мы знаем, что никогда не встретим ошибок в их посланиях. Значит, мы не усложняем собственную неполноценность в божественных знаниях, полагая, что мы не нуждаемся в учителе.
Дзен возвращает нас к практичности. Дзен является исключительно практичным. И когда вы понимаете и знаете дзен как систему понятий, которые вы можете изучить, на которые вы можете медитировать, которые можете реализовать, тогда вы достигаете точки освобождения.
В наше время дзен не является главным направлением в нашем учении. Потому что многие вещи в этом учении объяснены и более не являются тайной. Но совершенно ясно, что эта практика является вашим верным проводником, если вы намерены проникнуть в сердцевину вашей психологии.
Чтобы начать практиковать дзен, изучите определённые книги, также изучите книги по даосизму. И пусть благодаря новому направлению вашего ума и вашего мышления, благодаря иному подходу к жизни и к самому себе, пусть благодаря этому откроется ваш ум, пусть откроется ваш рассудок. Такова цель этих лекций. Побудить нас подойти к учению с совершенно иного направления. Побудить нас трудиться, побудить нас по-настоящему размышлять, чтобы понять, что это есть, то, о чём говорит Бодхидхарма.
И в этом весь ключ к учению Бодхидхармы. Ключ в том, чтобы быть в состоянии оставить те подходы, к которым наш ум приучен, особенно здесь на западе. И затем переучить наш ум, изменить навыки мышления. И тогда мы более не будем связаны, мы станем свободными.
Серия лекций Элизабет К. Профет
