О Бодхидхарме
Серия лекций Элизабет К. Профет
4. Бодидарма о пробуждении к вашей Буддаприроде
Я собираюсь начать эту лекцию с головоломки. Возможно, в конце лекции вы сможете ее разрешить, а, возможно, нет.
Три тела. Три тела: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая – как и все остальные вещи – недостижимы и неописуемы. Вы знаете, чему соответствуют эти три тела. Ваше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и Каузальное Тело – это Дхармакая. Самбхогакая представляет эквивалент Святого Я Христа. И Нирманакая представляет ваше тело проявления здесь.
Эти три тела, как и все остальные вещи, недостижимы, и неописуемы. Удерживайте это в уме, когда получаете учение.
В своей проповеди пробуждения Бодхидхарма даёт нам ключи к пробуждению нашей Природы Будды. Вот, как он начинает: «Суть пути есть непривязанность». Непривязанность – это удивительная вещь. Это означает, что вы не привязаны к самому себе, вы независимы. Если мы не привязаны к внешнему я, к меньшему я, тогда мы не склоняемся, если люди значимы для нас, если люди указывают пальцем, люди критикуют, люди говорят это, люди говорят то. Непривязанность это вот что. Я стою здесь, я могу оставить своё тело здесь, я могу отстраниться и посмотреть на мою Нирманакаю. Я могу посмотреть на тело моего воплощения. Посредством ума будды я могу быть наблюдателем здесь. Так, глядя на эту личность, я могу пребывать в совершенной непривязанности, поскольку у меня есть осознание, что я уже пребываю в Самбхогакае и Дхармакае. Непривязанность – это свобода. Испробуйте её.
Бодхидхарма говорит: «Цель тех, кто практикует, есть свобода от внешних проявлений». Внешние проявления – это то, как вы выглядите, но это также то, чем вы кажетесь, но чем, возможно, не являетесь. Это есть внешнее проявление.
В беседах Будды, называемых Сутрами, сказано: «Непривязанность есть просветление, поскольку она отвергает проявления».
Если вы не привязаны, то вас не заботит, что нечто выглядит таким образом или нечто выглядит иным образом, поскольку видимость – это всего лишь фасад, как рекламный щит на дороге. «Те, кто освобождается от всех проявлений, зовутся Буддами».
Теперь если вы собираетесь действительно найти и изучить эти писания Бодхидхармы, вы найдёте источник, посмотрите слово «проявление», и увидите все различные значения и синонимы слова «проявление».
«Всякий, кто слышит и верит в это учение, покидает три сферы».
Следовательно, в соответствии с тем, что Бодхидхарма говорит в своей проповеди пробуждения, мы должны превзойти эти три царства, которые есть жадность, гнев и заблуждение. Вы можете дать этим трём имя «гад». Когда вы вместо «О, Бог!» говорите «O, гад!»… Тогда вы вспоминаете жадность, гнев и заблуждение.
«Всякий, кто слышит и верит в это учение, покидает три царства». Слышать – здесь определённо означает усваивать то, что он говорит. Слышать – значит становиться этим, принимать это всем существом.
Итак, давайте начнём.
Это окончание притчи.
Следующее учение Бодхидхармы о жизни среди ядов. Это пять ядов, противоядиями к которым являются пять мудростей. Как жить среди ядов и не быть отравленным ими, оставаться неподверженным обману восприятия. Как жить среди ядов нынешнего века и не быть отравленным ими, оставаться неподверженным обману восприятия.
Бодхидхарма говорит: «Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждения и вернуться к нравственности…» Нравственность вместо жадности. Жадность аморальна, она аморальна, потому что многие голодают. А нам не требуется больше, чем нам необходимо.
Затем мы возвращаемся к медитации. Медитация вытесняет гнев. Когда мы медитируем на Будду непреклонно и постоянно, мы открываем путь к сердцу Будды. И обратный поток к нам есть Мир. Всепобеждающий Мир Будды, который преодолевает весь гнев.
Мы можем работать с гневом, проходить курс с психотерапевтом. Но я прошу вас – и терапевтов и тех, кто проходит терапию – визуализировать наложенное присутствие Гаутамы Будды над терапевтом и над собой. Великий Свет Бодхисаттвы, электронное присутствие Гуань Инь. Чтобы вы помнили, кто исцеляет гнев, кто связывает гнев. Это наш контакт с Богом через медитацию. И особенно контакт с Гаутамой Буддой и Гуань Инь.
И затем третье есть мудрость. Это мудрость, пронзающая заблуждение. Мы заблуждаемся в отношении людей, поскольку они окружены силовым полем своей ауры с низкими вибрациями, что делает их выдающимися, внешне сияющими, кажущимися совершенными людьми, с которыми нам хотелось бы быть рядом. Заблуждения, майя, обман Мары. Только мудрость спасёт вас от заблуждений.
«Жадность, гнев и заблуждение, – говорит Бодхидхарма, – не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных». Они зависят от смертных, поскольку им нужна возможность проявлять себя или выражать себя через смертных. Поэтому, если мы решаемся признать и утвердить наше бессмертие сегодня, то у нас более нет сосуда для этих трёх: жадности, гнева и заблуждения.
В Сутрах сказано: «Будды становились Буддами, когда жили с тремя ядами, и питали себя чистой дхармой. Эти три яда есть жадность, гнев и заблуждение». «Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить дхарму».
В буддизме дхарма есть космический закон, проявление Реальности или учение Будды.
«Когда три яда – жадность, гнев и заблуждение – присутствуют в вашем уме, вы живёте в нечистой земле». Не имеет значения, насколько красив ваш дом, насколько ухожен ваш сад, ваш двор, если эти три присутствуют в вашем уме, вы живёте в нечистой земле.
«Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живёте в чистой земле». «В Сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, никакой Будда никогда не явится».
Что такое земля? Земля. Земля – это ваше сознание. Земля – это также Сангха Будды, основанная здесь. Вот почему существуют стандарты [поведения], и вот почему некоторые должны вначале очистить ум от жадности, гнева и заблуждения прежде, чем они смогут войти. Поскольку, если они будут допущены в Школу Мистерий, то никакой Будда никогда не явится.
«Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить Дхарму». Что есть ощущения? Это то, что сообщают вам ваши пять физических чувств. Но есть также чувства души. И когда эти впечатления и чувства уводят вас на низшие уровни – поскольку вы направили своё внимание на низшие уровни – тогда вы подвергаете опасности вашу возможность войти в чистую землю.
Даосский мудрец Дуан Цзе приводит пример того, как яд жадности способен увести вас от вашей центрированности в Боге. Он говорит: «Когда вы принимаете участие в соревновании лучников, вы стреляете умело; когда запускаете камень из пращи, вы стараетесь точно попасть в цель; а когда соревнуетесь за настоящее золото, вы превращаетесь в нервное переживание. Ваше мастерство одинаково во всех трёх случаях, но поскольку один из призов значит для вас больше, чем другие, вы теряете рассудительность. Кто выглядит слишком напряженным снаружи, становится неловким внутри».
Другая китайская история показывает, как один человек не поддался на обман внешнего проявления и, таким образом, не позволил гневу завладеть собой. Рассказ взят из нового издания книги «Притчи народов мира», составленной в пятом веке из рассказов и смешных историй об исторических личностях, которые жили в Китае между 150 и 420 годами нашей эры.
Определённо, это восточный юмор.
Продолжая тему о том, как не поддаваться обману чувств, Бодхидхарма говорит: «Видеть форму, но не быть обманутым формой, слышать звук, но не быть обманутым звуком – это освобождение. Глаза, которые не привязаны к форме – это ворота дзен». Глаза, которые не привязаны к форме, – это ворота дзен. Повторите это, пожалуйста, вместе со мной. [Присутствующие повторяют.] Глаза, которые не привязаны к форме, – это ворота дзен. Если ваши глаза не привязаны к тому, чтобы смотреть на форму, тогда вашими глазами вы увидите врата, ведущие к дзен. Уши, которые не привязаны к звуку – также ворота дзен.
Вместе. Уши, которые не привязаны к звуку – также ворота дзен. Уши, которые не желают слышать в этой октаве, станут вратами, ведущими к дзен.
«Короче, те, кто воспринимает действительность и природу явлений и остается непривязанным, те освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находятся в их власти. Не быть подверженным огорчениям – вот, что означает освобождение. Нет другого освобождения».
Огорчение вызвано всякого рода неприятностями в вашей жизни. Когда мы говорим, что некто огорчён, то он может быть огорчён болезнью или каким-то бременем или проблемами любого рода, которые случаются с нами. «Не быть подверженным огорчениям – вот, что означает освобождение». Огорчение – это то, что может случиться с вами, но вы не должны позволить себе быть его жертвой.
Кристмас Хамфрис приводит известную буддийскую историю о том, как не быть обманутым формой или впечатлением.
Как долго вы несёте ваше чувство несправедливости? Вы можете нести его через воплощения и даже не осознавать этого.
Бодхидхарма продолжает: «Если вы ищете путь, то путь не проявится, пока не исчезнет тело». Это означает: «пока ваше тело не исчезнет для вас». Если ваше тело обладает чувствами, путь не проявится. «Это подобно сниманию коры с дерева. Кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет неизменной реальности. Практикуйте в соответствии со своими мыслями. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти». Каждый раз, просыпаясь утром, мы наблюдаем перемены на своём лице. Мы удивляемся, как мы выглядим сегодня, поскольку лицо никогда не остаётся тем же самым, оно постоянно изменяется. Такова природа кармического тела.
Дуан Цзе передаёт нам притчу о непривязанности к жизни и смерти.
Так завершается эта история. «Поэтому я перестал». А сколь многие из нас, вдохновлённые мудростью и логикой мудрости, могут остановиться и сказать: теперь я обладаю мудростью, и я не буду более делать то, что делал прежде, когда был невежествен. Это прекрасно, когда мы способны гибко откликнуться на пламя второго луча, Пламя Озарения Христа и Будды. Если мы свободны и непривязаны, мы можем немедленно изменить наши границы, мы можем изменить совершенно наше направление. Посредством просветления, посредством ясного понимания принципа и немедленного отказа от устаревших обещаний.
Перед тем как китайский дзен мастер 12 века До Хуэй оставил этот мир, он наставлял своих учеников быть непривязанными к жизни и быть непривязанными к смерти в типичной для дзен манере. Когда у него обнаружились признаки болезни, До Хуэй объявил собранию монахов, монахинь и мирян: «Завтра я ухожу». К предрассветному часу, когда он уже написал свою последнюю просьбу и письмо императору, монах, который ухаживал за ним, попросил До Хуэй оставить стих. Серьёзным голосом До Хуэй ответил: «Без стиха я не мог бы умереть». Он взял кисть и написал: «Рождение таково и смерть такова, со стихом или без стиха – к чему суета». Затем он отложил кисть и перешёл.
Только и всего. Вы можете видеть, что для него не имело значения, жив ли он или умер. Он уже давно победил и то, и другое.
Следующее учение Бодхидхармы о ценности страдания. Он говорит: «Всякое страдание есть семя Будды, поскольку страдание побуждает смертных искать мудрости». Каждое страдание есть семя Будды. Каждый раз, когда мы страдаем и проходим сквозь страдание, мы обретаем доступ к семени Будды. Потому что страдание побуждает нас искать мудрости.
Когда мы страдаем глубоко, тогда мы пытаемся искать Бога, мы пытаемся спрашивать: «Почему?» И поскольку мы взываем к Богу в наших страданиях и спрашиваем Бога: «Почему?» – Он отвечает нам. И мы обретаем семя Будды, и мы понимаем.
«Но вы можете сказать только, что страдание даёт побуждение к Буддабытию». Страдание даёт побуждение к Буддабытию. «Вы не можете сказать, что страдание есть Буддабытие. Ваше тело и ум – это поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а Буддабытие – созревшее зерно». Семя, росток, зерно.
Учение Бодхидхармы о том, что страдание есть семя Будды, возвращает нас к началу, к его «Основным положениям практики», которые я вам зачитывала. Там он говорит, что одна из четырёх практик, ведущих к просветлению, – сносить несправедливость. Не думаю, что в этой аудитории есть кто-нибудь, кто не считает, что он страдал несправедливо. Здесь, там или где-то ещё в этой жизни. Это весьма, весьма глубокий урок о том, чтобы сносить несправедливость. Когда мы встречаемся с видимой несправедливостью, – наставляет Бодхидхарма, – мы должны помнить, что «ни Боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое дело принесёт свой плод». Когда злое дело принесёт свой плод. Мы учили этот урок долго и трудно, мы читали и изучали его. Мы понимаем закон кармы. Но это являет пример того, как сносить несправедливость.
Бодхидхарма говорит: «Когда ищущие путь сталкиваются с неприятностями, им следует думать про себя: «Я принимаю это с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В Сутрах сказано: «Когда сталкиваешься с неприятностями, не огорчайся, поскольку они имеют смысл». Так, снося несправедливость, ты вступаешь на путь».
Существует тибетская история, которая иллюстрирует учение Бодхидхармы о том, что всякое страдание является семенем Будды. Я взяла её из книги под названием «Тибетские истории мудрости», автором которой является Сурия Дас. [по-английски его имя пишется Surya, что мы обычно произносим, как Сурия]. Называется история «Коровья карма». Вы можете сотворить карму с коровой.
Эту историю никому из нас не следует забывать. Это очень важный урок. Это важный урок, с которым мы сталкиваемся, читая книгу «Обитатель двух планет», а также другие истории Братства, включая мои исследования прошлых жизней и тому подобное. Однако, такое впечатление, что мы постоянно забываем, насколько закон кармы точен и скрупулезен. Это то, о чем Иисус говорит, как об исполнении «всякой йоты и черты закона».
Принцип сносить несправедливость представляется основополагающим для понимания дзен-буддизма. Множество раз мы воспринимали как само собой разумеющееся, что если с нами происходит что-то не так, то это свершается несправедливость. Хотя, в действительности, это возвращается наша карма.
Конечно, всегда есть возможность – как нас учат Вознесённые Мастера – что нападающий на нас человек может сотворить новую карму. И это истинная несправедливость, потому что у нас нет предыдущей кармы с этим человеком в данной ситуации. Но мы никогда не можем быть уверены, что это именно так. Следовательно, когда мы сносим несправедливость, это означает, что мы готовы нести свою карму, готовы платить по счетам и не просить Иисуса Христа или Гаутаму Будду нести за нас наше бремя. И мы делаем это радостно и с честью. Мы благодарны и понимаем свою цель в жизни. И мы вновь понимаем, что существует математическая формула для каждой несправедливости, которую мы выпустили в мир и которая должна к нам возвратиться. И если мы сносим несправедливости в своём завершающем воплощении, то это приносит нам освобождение. Помня об этом, мы становимся долготерпимы, непривязаны, всегда в радости Господа и всегда понимаем, что Бог освободит нас. Это замечательный путь. И таким же образом мы не действуем оскорбительно и не совершаем несправедливости в отношении других людей.
Другая тибетская история показывает, как страдание может стать великим благословением, особенно если камнями вас забрасывает Гуру.
Много лет назад в Сан-Франциско у меня был интересный опыт. Я была со своими чела, и там был один почтенный пожилой джентльмен. Когда мы выходили из машины, я прищемила ему палец дверью. И хотя он быстро освободил руку, но всё же ему было больно. Я принесла ему свои глубокие извинения, ведь я и вообразить не могла, что могу допустить такое, поскольку всегда осторожна в таких вещах. А он сказал: «Ничего страшного. Однажды я также прищемил палец другому человеку. А теперь вы позволили мне уравновесить мою карму». Я была очень глубоко, действительно очень глубоко тронута тем, как этот человек снес несправедливость и тем, как он принял возвращение собственной кармы через меня. Ещё долго я размышляла об этом.
Продолжим далее с учением Бодхидхармы. Бодхидхарма рассматривает три тела Будды.
«Будды имеют три тела». Это означает, что поскольку мы обладаем Природой Будды, то мы обладаем и этими тремя телами в потенциале. Эти тела следующие. Тело превращения – это Нирманакая, тело, в котором мы находимся здесь в воплощении. Тело воздаяния – Самбхогакая, наше Святое Я Христа. И истинное тело – Дхармакая, наше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и [Каузальное Тело]. «Тело превращения называют также телом воплощения. Тело превращения появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а истинное тело – когда они осознают неуловимое».
Итак, тело превращения – это Нирманакая, и оно появляется, когда смертные творят добро. Тело воздаяния появляется, когда они культивируют мудрость, это Самбхогакая, Святое Я Христа. И истинное тело, Дхармакая, появляется, когда они осознают неуловимое.
«Тело превращения – это то тело, которое мы видим летающим во всех направлениях и освобождающим других везде, где только возможно». Предполагается, что именно это мы и должны делать в наших телах. «Тело воздаяния кладет конец сомнениям». Потому что мы находимся в Разуме Христа. «Истинное тело не делает и не говорит ничего». Это означает, что, как правило, мы не слышим Я ЕСМЬ Присутствие с кольцами Каузального Тела и ничего не знаем о том, что оно делает или говорит. «Истинное тело пребывает в совершенном Покое». Оно пребывает в покое как великое дао. Оно неподвижно. «Однако, в действительности не существует даже одного тела Будды, не говоря уже о трёх». Таково учение дзен о трёх телах.
Бодхидхарма говорит: «Этот разговор о трёх телах просто основан на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним или глубоким. Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо, и ошибочно принимают тело превращения за Будду». Они ошибочно принимают тело, в котором находятся, за Будду. Или полагают, что в этом теле они могут видеть Будду, или что в этом теле они могут стать Буддой. «Люди среднего понимания воображают, что они положили конец страданиям, и ошибочно принимают тело воздаяния – Святое Я Христа – за Будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, и ошибочно принимают истинное тело – Дхармакаю – за Будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутрь, ни на что не отвлекаясь». Ни на что не отвлекаясь, даже на три уровня тела Будды. Они не отвлекаются на Нирманакаю, Самбхогакаю или Дхармакаю. «Поскольку ясный ум есть Будда, они достигают понимания Будды, не используя ум. Три тела, как и все прочие вещи, недостижимы и неописуемы».
Три тела. Три тела: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая – как и все остальные вещи – недостижимы и неописуемы. Вы знаете, чему соответствуют эти три тела. Ваше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и Каузальное Тело – это Дхармакая. Самбхогакая представляет эквивалент Святого Я Христа. И Нирманакая представляет ваше тело проявления здесь.
Эти три тела, как и все остальные вещи, недостижимы, и неописуемы. Удерживайте это в уме, когда получаете учение.
В своей проповеди пробуждения Бодхидхарма даёт нам ключи к пробуждению нашей Природы Будды. Вот, как он начинает: «Суть пути есть непривязанность». Непривязанность – это удивительная вещь. Это означает, что вы не привязаны к самому себе, вы независимы. Если мы не привязаны к внешнему я, к меньшему я, тогда мы не склоняемся, если люди значимы для нас, если люди указывают пальцем, люди критикуют, люди говорят это, люди говорят то. Непривязанность это вот что. Я стою здесь, я могу оставить своё тело здесь, я могу отстраниться и посмотреть на мою Нирманакаю. Я могу посмотреть на тело моего воплощения. Посредством ума будды я могу быть наблюдателем здесь. Так, глядя на эту личность, я могу пребывать в совершенной непривязанности, поскольку у меня есть осознание, что я уже пребываю в Самбхогакае и Дхармакае. Непривязанность – это свобода. Испробуйте её.
Бодхидхарма говорит: «Цель тех, кто практикует, есть свобода от внешних проявлений». Внешние проявления – это то, как вы выглядите, но это также то, чем вы кажетесь, но чем, возможно, не являетесь. Это есть внешнее проявление.
В беседах Будды, называемых Сутрами, сказано: «Непривязанность есть просветление, поскольку она отвергает проявления».
Если вы не привязаны, то вас не заботит, что нечто выглядит таким образом или нечто выглядит иным образом, поскольку видимость – это всего лишь фасад, как рекламный щит на дороге. «Те, кто освобождается от всех проявлений, зовутся Буддами».
Теперь если вы собираетесь действительно найти и изучить эти писания Бодхидхармы, вы найдёте источник, посмотрите слово «проявление», и увидите все различные значения и синонимы слова «проявление».
«Всякий, кто слышит и верит в это учение, покидает три сферы».
Следовательно, в соответствии с тем, что Бодхидхарма говорит в своей проповеди пробуждения, мы должны превзойти эти три царства, которые есть жадность, гнев и заблуждение. Вы можете дать этим трём имя «гад». Когда вы вместо «О, Бог!» говорите «O, гад!»… Тогда вы вспоминаете жадность, гнев и заблуждение.
«Всякий, кто слышит и верит в это учение, покидает три царства». Слышать – здесь определённо означает усваивать то, что он говорит. Слышать – значит становиться этим, принимать это всем существом.
Итак, давайте начнём.
Даосский мастер Ли Цзе также учит, что истинное освобождение приходит, когда вы непривязаны и свободны от внешних проявлений. Джей Си Купер передает сюжет истории Ли Цзе. «Бедный старик жил со своим сыном в ветхой хижине на вершине холма. У них был конь, который однажды отвязался и убежал. Соседи пришли, чтобы выразить старику своё сочувствие по поводу этой утраты.
– Что заставляет вас предполагать, что это неудача? – спросил старик.
Спустя время конь возвратился и привел с собой диких лошадей. В этот раз соседи пришли, чтобы поздравить его с удачей.
– Что заставляет вас думать, что это удача? – осведомился тот.
Поскольку теперь было много лошадей, сын стал кататься верхом и в результате сломал ногу. И снова прибежали соседи и стали выражать свои соболезнования, и снова старик спросил их: «Что заставляет вас думать, что это несчастье?»
На следующий год началась война, но поскольку сын старика лежал со сломанной ногой, его не взяли в армию».
Это окончание притчи.
Следующее учение Бодхидхармы о жизни среди ядов. Это пять ядов, противоядиями к которым являются пять мудростей. Как жить среди ядов и не быть отравленным ими, оставаться неподверженным обману восприятия. Как жить среди ядов нынешнего века и не быть отравленным ими, оставаться неподверженным обману восприятия.
Бодхидхарма говорит: «Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждения и вернуться к нравственности…» Нравственность вместо жадности. Жадность аморальна, она аморальна, потому что многие голодают. А нам не требуется больше, чем нам необходимо.
Затем мы возвращаемся к медитации. Медитация вытесняет гнев. Когда мы медитируем на Будду непреклонно и постоянно, мы открываем путь к сердцу Будды. И обратный поток к нам есть Мир. Всепобеждающий Мир Будды, который преодолевает весь гнев.
Мы можем работать с гневом, проходить курс с психотерапевтом. Но я прошу вас – и терапевтов и тех, кто проходит терапию – визуализировать наложенное присутствие Гаутамы Будды над терапевтом и над собой. Великий Свет Бодхисаттвы, электронное присутствие Гуань Инь. Чтобы вы помнили, кто исцеляет гнев, кто связывает гнев. Это наш контакт с Богом через медитацию. И особенно контакт с Гаутамой Буддой и Гуань Инь.
И затем третье есть мудрость. Это мудрость, пронзающая заблуждение. Мы заблуждаемся в отношении людей, поскольку они окружены силовым полем своей ауры с низкими вибрациями, что делает их выдающимися, внешне сияющими, кажущимися совершенными людьми, с которыми нам хотелось бы быть рядом. Заблуждения, майя, обман Мары. Только мудрость спасёт вас от заблуждений.
«Жадность, гнев и заблуждение, – говорит Бодхидхарма, – не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных». Они зависят от смертных, поскольку им нужна возможность проявлять себя или выражать себя через смертных. Поэтому, если мы решаемся признать и утвердить наше бессмертие сегодня, то у нас более нет сосуда для этих трёх: жадности, гнева и заблуждения.
В Сутрах сказано: «Будды становились Буддами, когда жили с тремя ядами, и питали себя чистой дхармой. Эти три яда есть жадность, гнев и заблуждение». «Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить дхарму».
В буддизме дхарма есть космический закон, проявление Реальности или учение Будды.
«Когда три яда – жадность, гнев и заблуждение – присутствуют в вашем уме, вы живёте в нечистой земле». Не имеет значения, насколько красив ваш дом, насколько ухожен ваш сад, ваш двор, если эти три присутствуют в вашем уме, вы живёте в нечистой земле.
«Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живёте в чистой земле». «В Сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, никакой Будда никогда не явится».
Что такое земля? Земля. Земля – это ваше сознание. Земля – это также Сангха Будды, основанная здесь. Вот почему существуют стандарты [поведения], и вот почему некоторые должны вначале очистить ум от жадности, гнева и заблуждения прежде, чем они смогут войти. Поскольку, если они будут допущены в Школу Мистерий, то никакой Будда никогда не явится.
«Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить Дхарму». Что есть ощущения? Это то, что сообщают вам ваши пять физических чувств. Но есть также чувства души. И когда эти впечатления и чувства уводят вас на низшие уровни – поскольку вы направили своё внимание на низшие уровни – тогда вы подвергаете опасности вашу возможность войти в чистую землю.
Даосский мудрец Дуан Цзе приводит пример того, как яд жадности способен увести вас от вашей центрированности в Боге. Он говорит: «Когда вы принимаете участие в соревновании лучников, вы стреляете умело; когда запускаете камень из пращи, вы стараетесь точно попасть в цель; а когда соревнуетесь за настоящее золото, вы превращаетесь в нервное переживание. Ваше мастерство одинаково во всех трёх случаях, но поскольку один из призов значит для вас больше, чем другие, вы теряете рассудительность. Кто выглядит слишком напряженным снаружи, становится неловким внутри».
Другая китайская история показывает, как один человек не поддался на обман внешнего проявления и, таким образом, не позволил гневу завладеть собой. Рассказ взят из нового издания книги «Притчи народов мира», составленной в пятом веке из рассказов и смешных историй об исторических личностях, которые жили в Китае между 150 и 420 годами нашей эры.
«Когда монах по имени Дже Дун собрался возвратиться на Восток в местечко Куай Джи, ему в честь этого устроили прощальный вечер. Цай Ши пришёл первым и сел рядом с Дуном. А Ши Э Вонг пришёл позже и сел чуть поодаль. Цай поднялся на время, а Ши Э перешёл на его место. Когда Цай вернулся и увидел на своём месте Ши Э, то он поднял его вместе с его подстилкой, бросил его на пол и занял своё прежнее место. Головной убор Ши Э перекосился и упал с его головы, но он невозмутимо поднялся, поправил одежду и возвратился на своё место. Его дух и настроение оставались в высшей степени безмятежными, и не было никаких следов гнева. Но когда он занял своё место, он обратился к Цай и сказал: «Ты странный человек, ты едва не разбил мне лицо». Цай ответил: «Вообще, у меня не было никакого умысла в отношении твоего лица». И после этого никто из них не вспоминал о случившемся».
Определённо, это восточный юмор.
Продолжая тему о том, как не поддаваться обману чувств, Бодхидхарма говорит: «Видеть форму, но не быть обманутым формой, слышать звук, но не быть обманутым звуком – это освобождение. Глаза, которые не привязаны к форме – это ворота дзен». Глаза, которые не привязаны к форме, – это ворота дзен. Повторите это, пожалуйста, вместе со мной. [Присутствующие повторяют.] Глаза, которые не привязаны к форме, – это ворота дзен. Если ваши глаза не привязаны к тому, чтобы смотреть на форму, тогда вашими глазами вы увидите врата, ведущие к дзен. Уши, которые не привязаны к звуку – также ворота дзен.
Вместе. Уши, которые не привязаны к звуку – также ворота дзен. Уши, которые не желают слышать в этой октаве, станут вратами, ведущими к дзен.
«Короче, те, кто воспринимает действительность и природу явлений и остается непривязанным, те освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находятся в их власти. Не быть подверженным огорчениям – вот, что означает освобождение. Нет другого освобождения».
Огорчение вызвано всякого рода неприятностями в вашей жизни. Когда мы говорим, что некто огорчён, то он может быть огорчён болезнью или каким-то бременем или проблемами любого рода, которые случаются с нами. «Не быть подверженным огорчениям – вот, что означает освобождение». Огорчение – это то, что может случиться с вами, но вы не должны позволить себе быть его жертвой.
Кристмас Хамфрис приводит известную буддийскую историю о том, как не быть обманутым формой или впечатлением.
«Два монаха, возвращаясь в обитель, подошли к броду и увидели симпатичную девушку, которая не решалась перейти реку, опасаясь замочить одежду. Один из монахов поднял её на руки, перенес через поток, опустил на землю и пошел дальше. Другой был этим шокирован и выражал своё негодование весь остаток пути миля за милей. Когда же, наконец, первый монах обратил внимание на слова второго, он сказал: «Та девушка? Я оставил её у брода четыре часа назад. А ты всё ещё продолжаешь её нести?»
Как долго вы несёте ваше чувство несправедливости? Вы можете нести его через воплощения и даже не осознавать этого.
Бодхидхарма продолжает: «Если вы ищете путь, то путь не проявится, пока не исчезнет тело». Это означает: «пока ваше тело не исчезнет для вас». Если ваше тело обладает чувствами, путь не проявится. «Это подобно сниманию коры с дерева. Кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет неизменной реальности. Практикуйте в соответствии со своими мыслями. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти». Каждый раз, просыпаясь утром, мы наблюдаем перемены на своём лице. Мы удивляемся, как мы выглядим сегодня, поскольку лицо никогда не остаётся тем же самым, оно постоянно изменяется. Такова природа кармического тела.
Дуан Цзе передаёт нам притчу о непривязанности к жизни и смерти.
«Умерла жена Дуан Цзе. Когда Хуэй Цзе пришёл к нему, чтобы выразить свои соболезнования, он обнаружил, что Дуан Цзе сидит со скрещёнными ногами, барабанит по бочонку и поёт. Хуэй Цзе сказал: «Ты жил с ней, она взрастила твоих детей и состарилась. Было бы достаточно просто не плакать о её смерти. Но барабанить по бочонку и петь это уж слишком, не так ли?» Дуан Цзе ответил: «Ты не прав. Как только она умерла, ты думаешь, я не печалился как любой другой? Но я взглянул на начало её жизни. И на время до её рождения. И не только на время до её рождения, но и на время, когда у неё ещё не было тела. И не только на время, когда у неё ещё не было тела, но и на время, когда она ещё не обрела дух. Посреди смешения чуда и мистерии произошло изменение, и она обрела дух. Произошло другое изменение, и она обрела тело. Ещё изменение, и она родилась. Теперь произошло ещё одно изменение, и она умерла. Это просто похоже на последовательную смену четырёх времен года: весны, лета, осени, зимы. Сейчас она будет мирно покоиться в большой комнате. И если бы я последовал за нею, стеная и плача, это означало бы, что я ничего не понимаю о судьбе. Поэтому я перестал».
Так завершается эта история. «Поэтому я перестал». А сколь многие из нас, вдохновлённые мудростью и логикой мудрости, могут остановиться и сказать: теперь я обладаю мудростью, и я не буду более делать то, что делал прежде, когда был невежествен. Это прекрасно, когда мы способны гибко откликнуться на пламя второго луча, Пламя Озарения Христа и Будды. Если мы свободны и непривязаны, мы можем немедленно изменить наши границы, мы можем изменить совершенно наше направление. Посредством просветления, посредством ясного понимания принципа и немедленного отказа от устаревших обещаний.
Перед тем как китайский дзен мастер 12 века До Хуэй оставил этот мир, он наставлял своих учеников быть непривязанными к жизни и быть непривязанными к смерти в типичной для дзен манере. Когда у него обнаружились признаки болезни, До Хуэй объявил собранию монахов, монахинь и мирян: «Завтра я ухожу». К предрассветному часу, когда он уже написал свою последнюю просьбу и письмо императору, монах, который ухаживал за ним, попросил До Хуэй оставить стих. Серьёзным голосом До Хуэй ответил: «Без стиха я не мог бы умереть». Он взял кисть и написал: «Рождение таково и смерть такова, со стихом или без стиха – к чему суета». Затем он отложил кисть и перешёл.
Только и всего. Вы можете видеть, что для него не имело значения, жив ли он или умер. Он уже давно победил и то, и другое.
Следующее учение Бодхидхармы о ценности страдания. Он говорит: «Всякое страдание есть семя Будды, поскольку страдание побуждает смертных искать мудрости». Каждое страдание есть семя Будды. Каждый раз, когда мы страдаем и проходим сквозь страдание, мы обретаем доступ к семени Будды. Потому что страдание побуждает нас искать мудрости.
Когда мы страдаем глубоко, тогда мы пытаемся искать Бога, мы пытаемся спрашивать: «Почему?» И поскольку мы взываем к Богу в наших страданиях и спрашиваем Бога: «Почему?» – Он отвечает нам. И мы обретаем семя Будды, и мы понимаем.
«Но вы можете сказать только, что страдание даёт побуждение к Буддабытию». Страдание даёт побуждение к Буддабытию. «Вы не можете сказать, что страдание есть Буддабытие. Ваше тело и ум – это поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а Буддабытие – созревшее зерно». Семя, росток, зерно.
Учение Бодхидхармы о том, что страдание есть семя Будды, возвращает нас к началу, к его «Основным положениям практики», которые я вам зачитывала. Там он говорит, что одна из четырёх практик, ведущих к просветлению, – сносить несправедливость. Не думаю, что в этой аудитории есть кто-нибудь, кто не считает, что он страдал несправедливо. Здесь, там или где-то ещё в этой жизни. Это весьма, весьма глубокий урок о том, чтобы сносить несправедливость. Когда мы встречаемся с видимой несправедливостью, – наставляет Бодхидхарма, – мы должны помнить, что «ни Боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое дело принесёт свой плод». Когда злое дело принесёт свой плод. Мы учили этот урок долго и трудно, мы читали и изучали его. Мы понимаем закон кармы. Но это являет пример того, как сносить несправедливость.
Бодхидхарма говорит: «Когда ищущие путь сталкиваются с неприятностями, им следует думать про себя: «Я принимаю это с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В Сутрах сказано: «Когда сталкиваешься с неприятностями, не огорчайся, поскольку они имеют смысл». Так, снося несправедливость, ты вступаешь на путь».
Существует тибетская история, которая иллюстрирует учение Бодхидхармы о том, что всякое страдание является семенем Будды. Я взяла её из книги под названием «Тибетские истории мудрости», автором которой является Сурия Дас. [по-английски его имя пишется Surya, что мы обычно произносим, как Сурия]. Называется история «Коровья карма». Вы можете сотворить карму с коровой.
«Давным-давно в Кашмире жил монах по имени Миер Ати. Он был примером исполнения буддийских заповедей. Посредством медитативного сосредоточения он развил чудесные силы. Его многочисленные ученики сообщали о том, чему сами были свидетелями, о том, как их гуру летал по воздуху, читал их мысли, рассказывал о прошлых воплощениях и с точностью предсказывал события будущего. Великий монах Миер Ати был вегетарианцем и, более того, строго соблюдая буддийские традиции, он ничего не ел после полудня.
Однажды случилось так, что, будучи в своём лесном жилище, он красил свою старую монашескую рясу цвета охры в большом котле, установленном снаружи на очаге. И тут к нему вторглась группа разгневанных мужчин, которые искали недавно пропавшего у них телёнка. Открыв крышку котла и обнаружив там всякую всячину, варившуюся в жидкости кровавого цвета, они принялись кричать на молчаливого монаха, обвиняя его в краже и убийстве их телёнка. Затем они увели его с собой.
В ближайшем селении состоялся самосуд, и молчаливого монаха быстро приговорили заковать в цепи и посадить в тюремную яму. И там он просидел несколько дней. Он не говорил ничего, чтобы опровергнуть предъявленные ему обвинения, и не предпринимал никаких попыток, чтобы освободиться. Его ученики умоляли его исправить недоразумение, но Миер Ати ничего не отвечал.
Через несколько дней жители селения отыскали пропавшего теленка. Осознав свою ошибку, они подали прошение местному чиновнику, чтобы освободить монаха. Но тот был занят другими важными делами и откладывал этот вопрос месяц за месяцем. А Миер Ати всё это время влачил существование в тюремной яме.
И вот, наконец, несколько ближайших учеников монаха добились аудиенции у местного царя. Царь был поражён их рассказом и ужаснулся от такой великой несправедливости. Он подумал, что ужасная карма низойдет на всё его царство, включая тех безответственных селян. Поэтому он приказал немедленно освободить монаха и привести его [к нему во дворец], чтобы возместить ему ущерб от несправедливости. Это ведь не каждый день происходит, чтобы известное духовное лицо осудили по ложному обвинению и держали в ужасной яме шесть месяцев. И всё из-за какого-то телёнка.
Когда почтенный старый монах предстал перед царём, царь попросил у него прощения. Он спросил, что можно сделать, дабы исправить ужасную несправедливость, которая выпала на долю Миер Ати по причине его недосмотра. И он пообещал наказать тех, кто непосредственно виновен в том, что Миер Ати был несправедливо заключён в тюрьму.
Миер Ати ответил: «Почтенный царь, пожалуйста, не наказывай никого. Пришла моя очередь пострадать, и я перенёс страдания по своей собственной воле. Никто не страдает иначе как по закону кармы, которую он сам неизбежно создаёт собственными поступками». Царь был изумлен: «Но, почтенный господин, что же ты совершил?»
Миер Ати объяснил, что давно, в одной из прошлых жизней, он был вором и украл телёнка в какой-то деревне. Спасаясь от близкой погони, он бросил похищенного телёнка в лесу, там, где медитировал один просветлённый мудрец. И получилось так, что просветлённый монах понес наказание и провёл шесть дней в яме, закованный в цепи.
Миер Ати продолжал, потупив взгляд: «О, милостивый и справедливый царь. В результате этого негативного кармического поступка я затем жизнь за жизнью влачил своё существование в нужде в низших сферах бытия. Теперь, наконец, моя карма полностью исчерпана, и грех искуплен. Поэтому я питаю только благодарность и уважение к тебе и твоим подчинённым». Низко поклонившись, Миер Ати тихо возвратился в свой лес, чтобы в состоянии мира продолжить свои духовные практики».
Эту историю никому из нас не следует забывать. Это очень важный урок. Это важный урок, с которым мы сталкиваемся, читая книгу «Обитатель двух планет», а также другие истории Братства, включая мои исследования прошлых жизней и тому подобное. Однако, такое впечатление, что мы постоянно забываем, насколько закон кармы точен и скрупулезен. Это то, о чем Иисус говорит, как об исполнении «всякой йоты и черты закона».
Принцип сносить несправедливость представляется основополагающим для понимания дзен-буддизма. Множество раз мы воспринимали как само собой разумеющееся, что если с нами происходит что-то не так, то это свершается несправедливость. Хотя, в действительности, это возвращается наша карма.
Конечно, всегда есть возможность – как нас учат Вознесённые Мастера – что нападающий на нас человек может сотворить новую карму. И это истинная несправедливость, потому что у нас нет предыдущей кармы с этим человеком в данной ситуации. Но мы никогда не можем быть уверены, что это именно так. Следовательно, когда мы сносим несправедливость, это означает, что мы готовы нести свою карму, готовы платить по счетам и не просить Иисуса Христа или Гаутаму Будду нести за нас наше бремя. И мы делаем это радостно и с честью. Мы благодарны и понимаем свою цель в жизни. И мы вновь понимаем, что существует математическая формула для каждой несправедливости, которую мы выпустили в мир и которая должна к нам возвратиться. И если мы сносим несправедливости в своём завершающем воплощении, то это приносит нам освобождение. Помня об этом, мы становимся долготерпимы, непривязаны, всегда в радости Господа и всегда понимаем, что Бог освободит нас. Это замечательный путь. И таким же образом мы не действуем оскорбительно и не совершаем несправедливости в отношении других людей.
Другая тибетская история показывает, как страдание может стать великим благословением, особенно если камнями вас забрасывает Гуру.
Однажды мастер школы Манджушри по имени Джам Ян Кэн Сэй Ван По со своими учениками стоял лагерем на озере в восточном Тибете. С ними был также учёный настоятель монастыря Гармей Кэн По, хотя он и был болен. Однажды, когда Гармей Кэн По держал речь [в кругу собравшихся], Джам Ян Кэн Сэй неожиданно схватил горсть камней и бросил в него. Почтенный настоятель бросился к берегу озера, а Джам Ян Кэн Сэй стал преследовать его и продолжал бросать в него камни. Добежав до берега, настоятель без колебаний бросился в кристально-чистую ледяную воду. Кэн Сэй римпоче бросил в него ещё несколько камней и только потом остановился.
Все смеялись. И хотя Гармей Кэн По был сбит с толку, он знал, что Кэн Сэй римпоче благословил его таким шутливым способом. Остальные ученики были тронуты столь необычными отношениями. Джам Ян Кэн Сэй, мастер школы Манджушри, никогда не поступал легкомысленно. Поэтому все присутствовавшие восприняли это скандальное происшествие как крещение. И вскоре после этого незабываемого события хронические болезни Гармей Кэн По чудесным образом исчезли. Кэн Сэй римпоче совершил ритуал очищения.
Гармей Кэн По пережил своего учителя Джам Ян Кэн Сэй на несколько десятилетий и дожил до двадцатого века. Когда ему исполнилось 112 лет Гармей Кэн По был уже слепым. Он открыл ламе, который и пересказал [впоследствии] эту историю: «Я смог прожить так долго в добром здравии именно благодаря тому необычному благословению от Джам Ян Кэн Сэй Ван По. До ста лет я был зрячим и не мог пожаловаться на здоровье. И всё благодаря тому, что в тот день давным-давно Кэн Сэй римпоче забросал меня камнями. Камень из рук мастера – это лучше, чем золото из рук обычного смертного».
Много лет назад в Сан-Франциско у меня был интересный опыт. Я была со своими чела, и там был один почтенный пожилой джентльмен. Когда мы выходили из машины, я прищемила ему палец дверью. И хотя он быстро освободил руку, но всё же ему было больно. Я принесла ему свои глубокие извинения, ведь я и вообразить не могла, что могу допустить такое, поскольку всегда осторожна в таких вещах. А он сказал: «Ничего страшного. Однажды я также прищемил палец другому человеку. А теперь вы позволили мне уравновесить мою карму». Я была очень глубоко, действительно очень глубоко тронута тем, как этот человек снес несправедливость и тем, как он принял возвращение собственной кармы через меня. Ещё долго я размышляла об этом.
Продолжим далее с учением Бодхидхармы. Бодхидхарма рассматривает три тела Будды.
«Будды имеют три тела». Это означает, что поскольку мы обладаем Природой Будды, то мы обладаем и этими тремя телами в потенциале. Эти тела следующие. Тело превращения – это Нирманакая, тело, в котором мы находимся здесь в воплощении. Тело воздаяния – Самбхогакая, наше Святое Я Христа. И истинное тело – Дхармакая, наше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие и [Каузальное Тело]. «Тело превращения называют также телом воплощения. Тело превращения появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а истинное тело – когда они осознают неуловимое».
Итак, тело превращения – это Нирманакая, и оно появляется, когда смертные творят добро. Тело воздаяния появляется, когда они культивируют мудрость, это Самбхогакая, Святое Я Христа. И истинное тело, Дхармакая, появляется, когда они осознают неуловимое.
«Тело превращения – это то тело, которое мы видим летающим во всех направлениях и освобождающим других везде, где только возможно». Предполагается, что именно это мы и должны делать в наших телах. «Тело воздаяния кладет конец сомнениям». Потому что мы находимся в Разуме Христа. «Истинное тело не делает и не говорит ничего». Это означает, что, как правило, мы не слышим Я ЕСМЬ Присутствие с кольцами Каузального Тела и ничего не знаем о том, что оно делает или говорит. «Истинное тело пребывает в совершенном Покое». Оно пребывает в покое как великое дао. Оно неподвижно. «Однако, в действительности не существует даже одного тела Будды, не говоря уже о трёх». Таково учение дзен о трёх телах.
Бодхидхарма говорит: «Этот разговор о трёх телах просто основан на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним или глубоким. Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо, и ошибочно принимают тело превращения за Будду». Они ошибочно принимают тело, в котором находятся, за Будду. Или полагают, что в этом теле они могут видеть Будду, или что в этом теле они могут стать Буддой. «Люди среднего понимания воображают, что они положили конец страданиям, и ошибочно принимают тело воздаяния – Святое Я Христа – за Будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, и ошибочно принимают истинное тело – Дхармакаю – за Будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутрь, ни на что не отвлекаясь». Ни на что не отвлекаясь, даже на три уровня тела Будды. Они не отвлекаются на Нирманакаю, Самбхогакаю или Дхармакаю. «Поскольку ясный ум есть Будда, они достигают понимания Будды, не используя ум. Три тела, как и все прочие вещи, недостижимы и неописуемы».
