ДЗЕН-БУДДИЗМ стр. 5 - ФИОЛЕТОВОЕ ПЛАМЯ

Я всегда улыбаюсь, когда думаю о Бодхидхарме. Восхищение моего сердца это воистину свет моего сердца, когда я думаю об этом двадцать восьмом патриархе индийского буддизма. Который также является основателем школы дзен китайского и японского буддизма.

В соответствии с традицией, происхождение дзен восходит к господу Гаутаме Будде.

Буддийский автор Кристмас Хамфрис пишет: «Говорят, что однажды, когда Будда сидел в окружении своих бикку (своих монахов), к нему пришёл царь Брама, поднес ему золотой цветок и попросил проповедовать дхарму.
Просветлённый принял цветок, и, удерживая его высоко, устремил на него свой взор в молчании.
Спустя время один из монахов, почтенный Маха Кашьяпа улыбнулся. Так начался дзен буддизм».

И говорят, что эта улыбка передавалась дальше по наследству двадцатью восьмью последующими патриархами. Последним из них был индийский философ Бодхидхарма.

Один из историков биографов Бодхидхармы, рассказывает нам следующее: «Он был человеком удивительного ума, сияющего и глубоко проницательного. Он глубоко понимал всё, что когда-либо изучил. Обладая намерением овладеть доктриной Махаяны, он оставил белые одежды мирянина и облачился в монашеское одеяние, желая культивировать семена святости». Культивировать семена святости.

Примите это учение: если вы желаете святости, культивируйте её семена. Семена являются зародышем истины, возвышенной мысли и чести. Культивируйте семена святости.

Доктор Тектиен Он в своей книге «Философия дзен, практика дзен» говорит: «Бодхидхарма пришёл в Китай около 520 года нашей эры, через тысячу лет после Гаутамы Будды. Буддизм здесь был уже весьма распространен, было много искренних китайцев буддистов, которые хорошо разбирались в доктрине, щедро поддерживали религию и практиковали путь с великим усердием. И всё же, чего-то недоставало. Чего-то недоставало.

И этот пробел Бодхидхарма должен был заполнить. Чего недоставало, так это передачи просветлённого ума.

Изучение дзен буддизма – это путь, посредством которого мы ищем передачи просветлённого ума. Мы опустошаем сосуд низшего ума. Мы входим в разум Бога. И мы приветствуем Будду в нашем храме.

Традиция говорит, что Бодхидхарма принёс из Индии в Китай особое послание, в котором была заключена философия дзен. Далее мы читаем. «Особая передача помимо писаний, вне зависимости от слов и букв».

В следующих утверждениях содержится философия дзен. Вам следует записать их. Первое, особая передача помимо писаний. Второе, независимость от слов и букв. Третье, прямое обращение к уму человека. Четвёртое, узнавание собственной природы и достижение Буддабытия.

Послание Бодхидхармы состоит в том, что, мы не можем познать изначальную истину или достичь собственного Буддабытия посредством слов и букв. Знайте, что мы должны раскрыть для себя свою истинную природу. А что есть наша истинная природа? Это есть Природа Будды.

4. Проповедь прорыва.

Давайте прорвемся через проповедь прорыва Бодхидхармы. Она начинается с вопроса Хуэй Ко, ученика Бодхидхармы. Хуэй Ко спросил: «Если кто-то намерен достичь просветления, какой наиболее сущностный метод ему лучше практиковать?»

Бодхидхарма отвечал: «Самый сущностный метод, который включает в себя все остальные методы, это наблюдение за умом». Наблюдение за умом.

Хуэй Ко спросил: «Но как может один метод включать в себя все остальные?»

Бодхидхарма отвечал: «Ум – это корень, из которого все вещи берут начало. Если вы можете понять Ум, то это включает и всё прочее. Ум подобен корню дерева. Все плоды и цветы, ветви и листья дерева зависят от его корня. Если вы питаете корень, дерево развивается. Если вы отсекаете корень, дерево погибает. Кто понимает Ум, тот достигает просветления с минимальными усилиями. Кто не понимает Ума, тот практикует впустую. Всё плохое и хорошее исходит из вашего собственного ума. Найти что-либо за пределами ума невозможно».

Все, что вы есть, – это только сфера вашего собственного ума. Указание нам от Великого Белого Братства, чтобы мы разрешили проблемы нашей психологии, в точности является наставлением Бодхидхармы: наблюдать за умом и изучать ум.

«Когда великий Бодхисаттва погружается глубоко в совершенную мудрость, … он понимает, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязнённый». Мы все знаем это, мы все наблюдаем это. А если нет, то мы должны это сделать.

«По самой своей природе эти два ментальных состояния всегда присутствуют. Они сменяют друг друга как причина и следствие в зависимости от обстоятельств. Чистый ум находит удовлетворение в добрых делах, загрязнённый ум думает о дурном. Те, кто не подвержен загрязнению, являются мудрецами». Таково определение мудреца. Это тот, кто не подвержен загрязнению. Оно просто не касается мудрых. Они могут видеть его, но никогда не впускают его внутрь.

«Они выходят за пределы страдания и испытывают благодать нирваны. Все прочие, пойманные загрязнённым умом и запутавшиеся в собственной карме, являются смертными». Таким образом, у нас есть определения мудреца и смертного. Смертный – это тот, кто пойман загрязнённым умом. Он видит всё через свой загрязнённый ум. И во всех прочих он видит нечистое. Он циничен и убежден, что человечество погрязло в низости. Он не способен видеть дальше бородавки на собственном носу. «Они дрейфуют в трёх сферах и претерпевают бесчисленные несчастья. И всё оттого, что их загрязнённый ум, – делает что? – затмевает их Истинное Я». Загрязнённый ум затмевает их Истинное Я.

Поэтому, если у вас есть остатки загрязнённого ума, которые достались вам от родителей, учителей, цивилизации, кинофильмов, рок музыки и тому подобного, наряду со всеми болезнями и бременем плоти, то вы понимаете, что в действительности вы не знаете своего Реального Я. Потому что вы знаете себя в образе этого загрязнённого я, которое затмевает вашу Реальность.

Геше Бен, учёный монах одиннадцатого века, был известен своим пристальным вниманием к чистому и нечистому уму. Сурия Дас рассказывает два случая из жизни Геше Бена.

Однажды, когда он странствовал в поисках подаяния, молодой монах Бен был приглашён в дом супружеской четы последователей. Когда религиозные хозяева вышли из комнаты, чтобы приготовить какую-то пищу бедному молодому монаху, [Бен остался один. В какой-то момент] он неожиданно очнулся будто от задумчивости. Он обнаружил, что [в своих мыслях] он запустил руку в коробку с печеньем и отщипывает для себя восхитительный чай из мешочка в углу. Так он поймал себя с поличным, благодаря своему пристальному сознанию.
Обладаете ли и вы пристальным сознанием? Хорошо бы развить его.
Тут он закричал: «Вор! Вор!» Бен поднял такой шум, что сбежалась вся семья, вооружившись чем попало. Однако, к своему удивлению и облегчению, они не увидели никого, кроме Бена, обвиняющего себя в воровстве, и угрожающего отсечь себе эту грешную руку тотчас, если она ещё когда-либо посмеет совершить столь бесчестный поступок.
Так он повстречал своего внутреннего Гуру, врождённую честность самой мудрости. Прислушайтесь к Гуру честности. Врождённая честность его собственной мудрости была его внутренним гуру, с которым он впоследствии никогда не разлучался.

Другая история имела место годы спустя.

Геше Бен вместе со многими образованными священниками и учёными был приглашен в дом одного состоятельного покровителя в Южном Тибете, чтобы совершить моления и получить подношения.
Геше Бен сидел в середине длинного ряда мудрецов из монашеского ордена, все они располагались по старшинству. В те времена существовал обычай подавать чай, пищу и другие подношения персонально каждому сидящему ламе. Их обслуживали по порядку, начиная с самого старшего в ряду и заканчивая самым младшим. Геше Бен заметил, что йогурт, который раздавали понемногу, был отличного качества. И стал опасаться, что он закончится раньше, чем очередь дойдет до него. Тут же он поймал себя на этой жадной неподобающей мысли и воскликнул: «Обжора, пищеголик». Затем немедленно перевернул вверх дном свою деревянную чашу. И когда прислуживающий монах с горшком йогурта дошёл до него и попросил его подставить чашу, Бен отказался. «Мой жадный ум уже получил свою долю», – объяснил Бен.

Вот таким образом практикующие, вроде Геше Бена, бдительно охраняют каждую мысль, слово и дело. Всё, что они делают, они рассматривают как духовный путь. Это очень полезно слушать подобные записи. Поскольку через них мы начинаем усваивать дисциплины, в которых достигали мастерства преданные пути на Востоке. Усваивать образ их мышления, их преданность. Но превыше всего мы выделяем янское состояние ума. Геше Бен рассматривал собственные мысли как реальные вещи. Совсем не так, как мы запросто выбрасываем из головы проходящие мысли. Каждую мысль он исследовал, чтобы установить, что он не находится в трёх низших сферах.

Следующее учение Бодхидхармы – о шести совершенствах или парамитах. Это добродетели, которые должен развивать в себе всякий, кто стремится стать Бодхисаттвой, то есть Буддой в становлении. Послушайте и запишите их.

Я пользуюсь переводами Джей Си Клиэри из его книги «На заре дзен», а также переводами Ред Пайн. В этой части учения Бодидарма устанавливает связь шести совершенств с шестью чувствами.

Хуэй Ко спросил: «Как объясняют писания, шесть парамит, называемые также шестью совершенствами, следующие»: (запишите и пронумеруйте их)

1) даяние, совершенство совершенного даяния,
2) дисциплина, совершенство самодисциплины, совершенная самодисциплина,
3) совершенство терпения, совершенное терпение,
4) совершенство активного продвижения, активного продвижения,
5) медитативное сосредоточение, совершенство медитативного сосредоточения,
6) мудрость, мудрость.

Если вы обладаете мудростью, то вы знаете, что обладаете мудрым господством над самим собой.

И вот, Хуэй Ко продолжает свой вопрос Бодхидхарме: «Вы говорите, что если эти шесть чувственных способностей чисты, то они называются шестью совершенствами. Если мы понимаем правильно – что тогда означает совершенство и почему парамиты называют переправами?»

Паромная переправа – это судно, которое водным путём перевозит вас, а также автомобили и грузовики.

Бодхидхарма сказал: «Если вы желаете культивировать шесть совершенств, то вам следует постоянно очищать шесть чувственных способностей». Логика в том, что если вы очистите шесть чувственных способностей, тогда вы проявите шесть совершенств. Если вы очистите эти способности, тогда всё, что вы будете проявлять как совершенства, также будет чисто, потому что вы воспринимаете и выражаете совершенства с помощью чувственных способностей.

И далее, Бодхидхарма сказал: «В первую очередь вы должны подчинить себе шесть воров». (Воров. В вашей ауре находятся шесть воров.) «Если вы сможете отказаться от вора глаз и оставить [мир] предметов, обладающих формой, то ваш ум освободится от скупости».

Дело здесь в следующем: чего вы не можете видеть, того вы не можете возжелать. Когда вы видите вещи и желаете их и держитесь за них, тогда вы повинны в скупости. Когда вы изгоняете вора глаз, тогда вы обретаете совершенство даяния. Это называют совершенством даяния. Оставьте [мир] предметов, обладающих формой, и ваш ум освободится от скупости.

Второе. Если вы можете подчинить вора ушей и не позволите ему удовлетворять свои желания в суматохе звуков, то это называют поддержанием дисциплины. Вор ушей лишает вас возможности войти в высшие измерения бытия. Вы позволяете вашим ушам забрать у вас то, что вам надлежит слышать из разума Бога. И это есть вор ушей.

Третий вор – это вор носа. Если вы можете подчинить вора носа, уравняв для себя все запахи как нейтральные, то это называют совершенством терпения. Все вещи, чей запах, плохой или хороший, вы слышите, могут привлечь вас. Например, вы едите пищу, потому что она вкусно пахнет. Вором носа вы можете быть вовлечены во всё, что угодно, потому что вас привлекает то, что вы впустили в себя через нос.

Если вы не позволяете носу оказывать влияние на мышление, тогда вы развиваете совершенство терпения. Потому что обоняние не увлекает вас в ту или иную сторону. И вы пребываете терпеливо сосредоточенными внутри. И так вы обретаете высшую душевную способность. Ибо чувственные способности соотносятся с душевными способностями, и, разумеется, с духовными способностями. Итак, терпение приходит, когда обоняние не увлекает вас в ту или иную сторону.

Далее. Если вы можете обуздать вора языка, победив желания получать вкусовые ощущения, хвалить и неустанно давать объяснения, то это называют совершенством энергичного усилия или «вирья» [viria].

Вор языка отнимает у вас силу горловой чакры. Он также порождает желание получать вкусовые ощущения. Поэтому мы едим то, что вкусно, а не то, что нам полезно. Затем побуждает хвалить, постоянно давать людям похвалу и тому подобное. И затем говорить и неустанно объясняться.

Энергичное усилие – это когда вы управляете языком, управляете священным огнём первого луча, горловой чакры. Это есть посвящение второй ступени, горловой чакры. И тогда вы обретаете вирью, обретаете сфокусированную энергию, силу внутри себя, чтобы делать дела. Ибо вы не являетесь более рабом вора языка.

Следующий вор – это вор тела. Если вы можете подчинить вора тела, оставаясь безразличным к осязаниям и влечениям, то это называют совершенством медитативной концентрации. Медитативной концентрации.

Шестидесятые, семидесятые и последующие годы привнесли в нашу культуру привычку прикасаться, трогать, обнимать и так поддерживать постоянный контакт друг с другом. Мне напомнил об этом розарий, который я читала на этой неделе. В нём Иисус говорит о женщине, которая думала, что исцелится, если только прикоснется к его одеждам. Она так и сделала. А Иисус спросил: «Кто прикоснулся ко мне?» Его ученик ответил ему: «Мастер, тебя окружает толпа, а ты спрашиваешь, кто прикоснулся к тебе». Но Иисус сказал: «Кто-то прикоснулся ко мне, ибо я почувствовал, как сила изошла из меня».

Эта сила и есть вирья, эта сила и есть священный огонь, и это то, что создаёт в вашей ауре громадную силу и энергию, посредством чего вы можете, в конечном счёте, стать магнитом для святого духа.

Иисус заботился о том, чтобы аура вокруг него оставалась невредимой. Тем не менее, женщина получила исцеление. Иисус имел к ней сострадание, и её кровотечение, которым она страдала 12 лет, остановилось.

Поэтому, пожалуйста, помните, что всё лето вы усердно изучали, усердно трудились, читали веления, изменяли свои привычки, обращали вспять спирали негативных и нисходящих энергий. Не позволяйте себе терять эту энергию через ощущения, вам нет нужды постоянно прикасаться к кому-либо, кто не был здесь [на курсах], кто просто живёт в миру, включая даже тех, кого вы любите. Хотя, конечно, это затруднительно не проявлять нежность и сердечность по отношению к близким друзьям, членам семьи и так далее. Но вы всегда можете призвать столб света, архангела Михаила, чтобы защитить и опечатать ваши чакры. Когда вы находитесь в обществе, в ситуациях, где нужно прикасаться друг к другу, пожимать руки и тому подобное, помните, что вам следует надёжно охранять то, что вы накопили в ваших чакрах. Потерять очень легко. Именно поэтому мы завершаем [курс] этими лекциями. Чтобы вы смогли унести с собой понимание того, что есть дисциплина Мастеров Дальнего Востока. И чего они ожидают от своих учеников.

Если вы можете подчинить вора тела, оставаясь безразличным к осязаниям и влечениям, то это называют совершенством медитативного сосредоточения. Если же вы не подчинили вора тела, и он пришёл, чтобы отнять у вас возможность целенаправленного поднятия энергий священного огня, тогда вы обнаруживаете, что уязвимость к осязательным ощущениям отвлекает вас от медитативного сосредоточения. Именно к этому приводят осязательные ощущения и влечения.

Следующим приходит вор ума. Вор ума.

Если вы можете укротить вора ума, не поддаваясь иллюзиям, но практикуя пробужденное состояние, то это называют совершенством мудрости. Пробужденность. Пробужденность – это бдительность. Вам нет нужды делать так, как делал Бодхидхарма, срезать себе веки, чтобы бодрствовать день и ночь. Он давал пример своим ученикам. Пример пробужденности, бдительности 24 часа в сутки. Вы можете быть бдительными, когда вы спите. Если вы бдительны, когда вы спите, то вы внезапно пробуждаетесь, когда возникает опасность, от шума, от звука, от дыма. Вы бдительны, потому что вы научили себя быть бдительным. А кто не бдительны, кто употребляет тяжёлую пищу и спит глубоко, оставаясь в теле, такие зачастую заживо сгорают в пожарах. Потому что они не имеют той бдительности, что возникает из пробужденности Разума Будды и продолжается 24 часа в сутки.

«Парамита» означает переправа. Эти шесть парамит есть транспортные средства. Подобно лодкам или плотам они переправляют существ на другой берег. Поэтому их называют «паромы».

Однажды, когда я была ещё совсем маленькой девочкой, и моя мама сказала мне, что мы поедем на пароме, но не объяснила, что это такое, то я правда подумала – а мне тогда было около трёх лет – я подумала, что мы взберемся на паром и полетим над водой. И я была очень разочарована, когда увидела это судно.

Далее, Бодхидхарма рассматривает вопрос, помогут ли вам добродетельные поступки достичь Буддабытия. Это весьма тонкое учение. Вы можете подумать, что это согласуется с линией Мартина Лютера, который сказал, что «вера – это всё, что вам нужно, дела вам не нужны». Но учение Бодхидхармы имеет более глубокое значение.

Итак, Хуэй Ко спросил: «В Сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, совершая добродетельные поступки, среди которых соблюдение постов, и поклонение. Однако, если наблюдение за умом включает все другие практики, тогда труды, подобные этим, вероятно, окажутся излишними». Вероятно, окажутся излишними.

Бодхидхарма отвечал: «Сутры Будды содержат множество метафор. Поскольку ум смертных неглубок, и они не могут понять что-либо глубокое, Будда использовал осязаемое, чтобы выразить возвышенное». Осязаемое, чтобы выразить возвышенное.

Поэтому, будьте уверены, что когда вы читаете эти тексты и встречаете в них примеры, которые имеют конкретное значение для нашего понимания, то это не означает, что их следует воспринимать буквально.

«Люди, которые ищут благословений, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того, чтобы развивать внутреннее, пытаются совершить невозможное». Если вы ищите благословений через внешние дела, вместо того, чтобы развивать внутреннее, то вы пытаетесь совершить невозможное.

«Труды того, кто культивирует в себе внутреннего Будду, достойны похвалы, ибо они завершаются обретением Буддаприроды».

Это глубокое учение. Если вы поверхностны, если вы не развили в себе Буддаприроду, если корень Будды не даёт цветов и листьев, и если вы не усвоили Буддаприроду, значит, ваши благие дела не исходят из Буддаприроды, и, следовательно, делая эти дела, вы не обретаете заслуг в Буддаприроде.

Тем не менее, пока вы не реализовали Буддаприроду, будет правильно совершать благие дела. Ещё лучше совершать благие дела, когда вы направляете в эти дела глубокую любовь к Буддаприроде в себе самом и в других. И эта глубокая любовь к Буддаприроде всё возрастает.

Бодхидхарма говорит: соблюдать пост бесполезно, «если вы не понимаете, что это значит в действительности».

Это учение о посте самое просветляющее из всех, которые я когда-либо встречала. Те из вас, кто постится, слушайте внимательно. «Поститься – означает приводить в порядок своё тело и ум так, чтобы их ничто не отвлекало и ничто не тревожило». Такова главная причина поста. До сих пор вы постились исключительно ради здоровья. Но теперь, узнав это учение, вы добавите пост ради здоровья к дисциплинам, указанным Буддой.

Так говорит Бодхидхарма: «Поститься – означает приводить в порядок своё тело и ум, чтобы их ничто не отвлекало и ничто не тревожило. Соблюдать – значит придерживаться. Придерживаться правил дисциплины согласно дхарме. Поститься – значит остерегаться шести влечений к внешнему», тех влечений, с которыми связаны шесть наших чувств.

«Поститься – значит остерегаться шести влечений к внешнему. Поститься – значит остерегаться трёх ядов внутри»: жадности, гнева, иллюзий. «Поститься – означает стремиться путём созерцания очистить своё тело и ум».

«Пост подразумевает также пять видов пищи». Это то, что вам следует есть во время поста. «Первое – удовлетворение в дхарме». Итак, вы едите удовлетворение в дхарме. Это удовлетворение от деяний, согласных с дхармой. «Второе». Второй вид пищи – «гармония в медитации. Это гармония ума и тела, которая приходит, когда видишь сквозь субъект и объект».

Когда видишь сквозь субъект и объект. У вас должна быть гармония в медитации, когда вы поститесь. Если вы не делаете всё то, что перечисляет Бодхидхарма, то вы поститесь напрасно.

Третий вид пищи – призыв. «Призыв к Буддам, как вашими устами, так и вашим умом». Это хорошо для Адепта делать призывы устами. Но мы можем выучить уроки концентрации, чтобы делать призывы умом.

Четвёртый вид пищи, которую мы едим во время поста, – это решимость. «Решимость следовать добродетели вне зависимости от того ходишь ли, стоишь, сидишь или лежишь». Добродетель – это существенная часть поста. И решимость приводит к намерению воплотить эту добродетель.

Пятый вид пищи во время поста – освобождение. «Освобождение вашего ума от мирской скверны». Не следует поститься и при этом пускать в своё сознание все эти оскорбительные проявления в фильмах, по телевидению и так далее.

«Эти пять и есть пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он заблуждается, полагая, что постится». Так говорит Бодхидхарма. Бодхидхарма внутри нас.

«При этом если вы однажды прекратили есть пищу заблуждения, но затем опять к ней прикоснулись, – вы нарушили ваш пост. А коли вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые не знают этого. Они потакают своему телу и уму во всякого рода пороках. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд». – говорит Бодхидхарма.

Абсурдность соблюдения только внешнего обряда поста показана в истории, рассказанной Джуан Цзе.

«Привратник в столице Сан после смерти своего отца стал таким умелым плакальщиком на похоронах. Он так изнурил себя постами и аскетизмом, что его повысили в чине, чтобы он мог служить образцом соблюдения ритуалов. В результате его подражатели настолько истощили себя, что половина из них умерли, а остальных это никак не продвинуло».

Это очень сухая история. И это очень своевременная история.

Если вы смотрите новости, то, наверное, слышали истории о молодых девушках, которые в столь юном возрасте морят себя голодом ради того, чтобы выглядеть сверхстройными. И это есть одержимость. Мы слышали об этом на протяжении нескольких лет, но теперь это вышло на первый план, потому что одна замечательная спортсменка фактически уморила себя до смерти. Она даже не достигла половой зрелости и умерла от дисфункции органов. Когда она находилась в больнице, она выдернула капельницу и выбросила её в мусорную корзину. Вот это есть фанатизм, извращенный подход, порочный подход к посту. Одержимость сущностями. Нам следует осознавать это, потому что множество демонов подталкивают нас к такому состоянию или хотели бы довести нас до такого состояния.

Некоторые люди, будучи на духовном пути, имеют навязчивую привычку поститься. Но Бодхидхарма не рекомендует этого, кроме как при определенных условиях, которые он указал. Замечательную вещь мы можем отметить в связи с этим учением о посте. Монахи, последователи Бодхидхармы, а равно и буддисты всех веков прекрасно осознавали, что последний по важности пост есть пост физического тела. А первый по важности пост есть пост шести чувств. Вот на что мы должны обратить серьезное внимание. И практиковать пост в указанном порядке.

Бодхидхарма разъясняет, что поклонение без постижения внутреннего значения также бесплодно. Да, мы часто встречаем это в религиях Запада, в религиях, потерпевших поражение. Где последователи и даже лидеры церквей не понимают значения собственных доктрин, собственных догматов и не в состоянии их объяснить.

Бодхидхарма говорит: «Поклонение означает почтение и смирение. Это означает почитать своё Истинное Я и смирять заблуждения». Будьте смиренны и смирите свои заблуждения.

«Если вы можете истребить порочные желания и питать благие мысли, то, даже если нет внешних проявлений, – это поклонение. Такая форма [поклонения] – это истинная форма».

«Господь хотел, чтобы люди в миру думали о поклонении как о выражении смирения и подчинения ума». И заменяли собственные заблуждения духом смирения. «Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить своё почтение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы привести в согласие сущность и форму».

Это учение Гаутамы Будды. Мы исполняем внешние ритуалы, потому что они напоминают нам о внутреннем.

«Те, кто не сумели развить внутренний смысл и вместо этого концентрируются на внешнем проявлении, те никогда не прекращают потворствовать себе в невежестве, ненависти и зле, утомляя себя без всякой пользы. Они способны ввести других в заблуждение своими позами, оставаясь бесстыдными перед мудрецами и самодовольными перед смертными, но им никогда не избежать колеса перерождений, не говоря уже о достижении заслуг.» [Им не избежать] колеса перерождений.

Существует старая буддийская притча о ламе, который реализовал истинный смысл служения, а не просто фокусировался на внешних сторонах своей духовной практики. Сурия Дас пишет:

«Один старый лама любил сидеть в медитации на большом плоском камне над тихим прудом. Но каждый раз, когда он приступал к своим молитвам и служению с полной серьезностью, как только он скрещивал ноги и принимал позу, он вынужден был обращать внимание на насекомых, которые беспомощно барахтались в воде. Раз за разом он должен был поднимать своё скрипучее старое тело и переносить этих крошечных существ в безопасное место. А затем опять устраиваться на своём каменном сиденье. Так день за днём и проходили его медитации. Его братья монахи, глубоко преданные медитации, также отправлялись ежедневно в скалистые ущелья и в пещеры этой пустынной местности, чтобы медитировать в одиночестве. В конце концов, им стало известно, что этот старый лама даже не в состоянии сидеть спокойно. Но большую часть своей медитативной сессии он проводит, вылавливая насекомых из маленького пруда».

Это восточная история, которую не все из нас могут понять.

«Нет сомнения, что спасение жизни беспомощных живых существ, больших или малых, выглядит достойно. Но некоторые из монахов иногда задавались вопросом, а сможет ли вообще старый лама продвинуться в своих медитациях, если он не устроится где-нибудь в другом месте, подальше от всего, что отвлекает. И вот однажды они, наконец, выразили ему свою озабоченность. Один монах спросил старика: «А не будет ли больше пользы, если ты сядешь в другом месте, и там будешь глубоко медитировать весь день, не отвлекаясь? Так ты быстрее обретёшь совершенное просветление. И так ты освободишься. Чтобы освободить все живые существа из океана обусловленного существования.» Другой брат предложил: «Наверное, ты мог бы медитировать у этого пруда с закрытыми глазами». Один молодой сердитый монах, услышав тактичные расспросы своих старших собратьев, набрался смелости и спросил: «Как ты можешь развить в себе совершенный покой и глубокую концентрацию алмазного света, если ты встаёшь и садишься по сто раз в каждую сессию медитации?» И так продолжалось ещё некоторое время.
Почтенный старый лама внимательно слушал, не говоря ничего. Когда все закончили, он поклонился им с благодарностью и сказал: «Я уверен, что мои медитации были бы глубже и плодотворнее, если бы я сидел неподвижно весь день, как вы и говорите, братья. Но как может такой старый и бесполезный человек, как я, который много раз давал обет отдать эту жизнь и все свои жизни служению и освобождению других… [Как могу я] просто сидеть с закрытыми глазами и очерствевшим сердцем? Как могу я молиться и распевать альтруистические мантры великого сострадания, когда прямо перед моими глазами тонут беспомощные существа?» На этот простой и скромный вопрос никто из собравшихся монахов не смог найти ответа».

Таково окончание этой истории.

Пойдем далее. Ученик Бодхидхармы спросил его о практике некоторых буддистов, которые призывают Амитабху, чтобы переродиться в его западной чистой земле.

Здесь вы видите, что Бодхидхарма соглашается с тем, что [следует] искать Будд и приглашать Будд стать учителями.

Рэд Пайн объясняет, что западный рай, называемый также чистой землей, возглавляет Амитабха, один из Пяти Дхиани Будд, именно тот, кто связан с западом. Амитабха.

Рэд Пайн говорит. Практика от всего сердца призывать Амитабху обеспечивает последователю перерождение в его западной чистой земле, о которой говорят, что до неё миллионы миль и что она совсем недалеко. Когда последователь перерождается там, [в чистой земле], он без проблем осознаёт дхарму и достигает освобождения.

Наставление Бодхидхармы начинается с вопроса Хуэй Ко: «В Сутрах сказано, что тот, кто от всего сердца призывает Будду, непременно переродится в западной чистой земле. Поскольку эта дверь ведёт к Буддабытию, зачем искать освобождения путём наблюдения за умом?»

Бодхидхарма отвечал: «Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Если вы не понимаете, что означает призывать, вы будете делать это неправильно. А если вы делаете это неправильно, то вы никогда никуда не двинетесь. «Будда» – значит осознание, осознание тела и ума, которое не допускает возникновения зла в том и в другом».

Это очень хорошее определение вашего Буддабытия.

«Будда» – значит осознание, осознание тела и ума, которое не допускает возникновения зла в том и в другом А призывать – значит взывать к уму, постоянно призывать ум к правилам дисциплины и следовать правилам в полную силу».

«Призывать – значит взывать к уму, постоянно призывать ум к правилам дисциплины и следовать правилам в полную силу». Вот, что понимают под призывом. Призыв — это дело мысли, а не языка.

Мы знаем [теперь], что мы должны это делать как посредством ума, так и посредством изречённого слова.

Далее Бодхидхарма говорит: «Если вы используете ловушку, чтобы поймать рыбу, то когда вы поймали, вы можете забыть о ловушке. Если вы используете язык, чтобы найти смысл, то когда вы нашли смысл, вы можете забыть о языке. Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять дхарму призыва. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваши уста твердят пустое имя. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не позволит вам узнать Будду, и ваши усилия будут напрасны. Повторять и призывать – два разных мира. Повторение совершается ртом. Призыв совершается умом. А поскольку призыв идет из ума, оно называется дверью к осознанию». Призывая Бога, вы отворяете дверь ума к осознанию Бога.

Читать далее...