Двигаясь к Золотому Веку, мы вступаем в зону большего Света, который все интенсивнее сходит на Землю. Этот Свет ярко освящает все затемненные места и тьма, которая скрывалась там, выявляется. Свет сталкивается с этой тьмой, чтобы она была повержена и поглощена. Это – битва Света и Тьмы, Армагеддон. Полем же этой битвы становится не только внешний мир (в котором проявляются все более мрачные язвы уходящей эпохи), но также, а может и большей степени, и наши собственные души. Ибо души Света – это «соль земли»[2] и оттого, что произойдет с ними, зависит, какие перемены произойдут и на Земле.

Если быть точнее, то полем битвы Света и Тьмы становится не сама душа, но материальная форма, окружающая ее – четыре нижних тела, в которые она облачена. Нижние тела служат душе инструментом для проявления себя в мире формы. Но то, что материальные оболочки души станут полем битвы Света и Тьмы, никак не задумывалось Богом для Его творения. Изначально, материальные оболочки души были сформированы для того, чтобы обеспечить ей возможность путешествовать в планах материи и через проявление ее божественной сущности расширять в планах материи Присутствие самого Бога. Рожденная в Боге, душа была наделена свободной волей,  но этим она не была оставлена на произвол судьбы. Душа была наделена искрой Духа – Атманом, индивидуальным Присутствием Бога,  который она могла постоянно созерцать и отражать в свое внешнее проявление. Таким способом, душа свободно совершенствовалась и, превосходя себя, восходила в Боге. 

К сожалению, этот идеальный замысел Небес о восхождении и становлении души Солнечным Богом был нарушен. Происки сил тьмы привили к тому, что душа во время своих исследований материального плана включила в сферу своего внимания, навязанные ей (хотя и не без ее собственного согласия) искаженные элементы нереальности. Так душа потеряла невинность[3]. Приняв эти искажения, душа стала отражать их как свою собственную реальность. Так постепенно начало формироваться синтетическое (не реальное) «я», которое нашло свое пристанище в нижних телах индивидуальности.

Таким образом, в процессе всех перипетий пребывании души во времени и пространстве, на поле ее Бого-реализации[4] кроме Божественного Я, призванного направлять душу к ее Бого-победе, оказался также враг – синтетическое «я» – обманщик, уводящий ее по ложному пути. Так наши четыре нижних тела оказались полем битвы между Светом (нашим Божественным Я) и Тьмой (синтетическим «я» человека) за овладение душой. И теперь от нас зависит, войдет ли наша душа победительницей во Славу Божью,  или же будет потеряна во тьме и окончательно погибнет.

Испытания Трехлепесткового Пламени

Трехчастная природа нашего Божественного Я проявляет себя в нас, как Трехлепестковое Пламя. И это Пламя не только зажигает Жизнь в нашем существе при воплощении и питает материальные оболочки, чтобы человеческое существо могло жить и развиваться. Но это Пламя также являет в четырех нижних телах существа великий образец и действие Силы, Мудрости и Любви самого Бога. Пламя последовательно проходит сквозь материальные планы от самого тонкого эфирного до самого плотного физического и проявляет себя как наши устремления, мысли, желания и физические действия - высокие качества и совершенства Христа, которые мы можем реализовать.

Но, к сожалению, поле Бого-реализации души оказалось не свободным, чтобы позволить Свету свободно литься и через преломление в кристаллических формах существа проявлять все совершенство Христа. Материальная форма оказалась до краев заполненной миазмами искаженного «я». Синтетическое «я» буквально окопалось на нижних уровнях материальных сфер человеческого существа, объявив это пространство своей собственной территорией. Это – анти-Я, которое, прячась у порога сознания[6], с коварством врага яро охраняет захваченные им позиции внутри нашего существа. И теперь Трехлепестковое пламя, которое есть проявление Реального Я, вступает в материальную сферу и сталкивается здесь с этим искаженным нереальным «я» – захватчиком Святого места.

Трехлеапестковое пламя есть пламя,  оно способно действовать в материальных сферах как «огонь поядающий»[7], выжигая любые искажения, с которыми соприкасается. Это качество Пламени мы можем использовать, направляя его в сердцевину тьмы для ее поглощения. Трехлепестковое пламя, вливаясь в тигель материальной формы способно, как отмечала Мать[8], совместно с Фиолетовым Пламенем Святого Духа и Саламандрами (элементалами стихии Огня) буквально выжечь пространство, где теперь может прибывать Бог.

Та тьма, что скрывалась в слоях материальной формы под давлением Света поднимается на поверхность к вниманию индивидуума, чтобы тот сознательно направил Пламя в сердцевину этой затемненной субстанции для ее переполяризации. Это алхимический процесс, превращающий «свинец» человеческого я в «Золото» Христа. И человеку надлежит принять в этой работе самое действенное участие. Ведь сам человек по своей свободной воле породил эти искажения, теперь же должен от них избавиться. Все это, конечно, для человека и его души является настоящим испытанием его верности Свету. Но это является также и посвящением, которое возводит индивидуум к новым уровням бытия и его божественности.

В Учении о Космических часах[9] говорится, что Свет Трехлепесткового Пламени проявляет себя в нашем существе последовательно, а также циклично. Сначала Трехлепестковое пламя активизирует свое присутствие в эфирном теле, проявляя себя последовательно как Сила, затем как Любовь, затем как Мудрость[10]. После этого таким же образом Сила, Любовь и Мудрость активизируется в ментальном теле, затем в эмоциональном и, наконец, в физическом. После этого все начинается сначала. Так образуется циклическое действие Трехлепесткового пламени в четырех нижних телах, которое включает в себя двенадцать этапов, каждый из которых есть особое проявление одного из трех лепестков Пламени в одном из нижних тел человека. Проявление каждого этапа фиксировано во времени, так что образуется цикл подобно движению часовой стрелки по кругу циферблата.

Определенно, свет Трехлепесткового пламени, преломляясь в каждом из четырех нижних тел, способно проявить в нашем существе одно из 12 Христокачеств. Но это Пламя также выдавливает из формы находящуюся там тьму и вызывает, таким образом, к проявлению присущие ей соответствующее отрицательные качества. Возникновение у человека этих отрицательных энергий – это момент Истины и момент испытания, когда индивид должен вступить в схватку с этими искажениями и отдать их Пламени для трансмутации.

Итак, мы имеем 12 видов испытаний, которые проходим каждые 12 лет своей жизни, а также каждые 12 месяцев в году. Даже в течении суток мы проходим эти испытания два раза по 12 часов. Это наши личные циклы испытаний, связанные с моментом нашего воплощения. Но в нашей жизни действуют также планетарные циклы, циклы страны, циклы наших близких и множество других больших и малых циклов, которые были порождены различными событиями в нашей жизни. И все они несут нам испытания.

Тем не менее, как бы много не было этих циклов и испытаний, мы видим, что в основе всех их лежит действие Трехлепесткового пламени. Все испытания, с которыми мы сталкиваемся в жизни, являются, по сути, нашей проверкой на применение Силы, Мудрости и Любви, которые проявляет в нас Бог в этой форме. И эти три испытания оказываются базовыми для всех других испытаний, с которыми мы только сталкиваемся в своей жизни.

На Классе Вознесение Мать дает[11] описание испытаний Трехлепесткового Пламени на примере искушений Иисуса Христа в пустыне во время его Палестинской миссии, а также испытаний, которые проходила Ева в Эдемском саду (в школе мистерий Майтрейи). Это были три испытания, которые Иисус победоносно прошел. А вот Ева эти испытания, к сожалению, провалила. Для удобства изучения этих испытаний сведем их описание в общую таблицу.

Первое испытание Иисуса было его тестом на использование лепестка Силы. Иисус конечно мог применить свои мистические способности для того, чтобы удовлетворить свои человеческие желания, но были ли эти желания в этот час испытания Бого-желаниями, соответствовало ли это Воле Бога? Люди этого мира часто поддаются искушению использовать свои возможности, которые есть проявление лепестка Силы, для удовлетворения своих раздувшихся человеческих желаний, для реализации амбиций собственного эго. Но Сила эта – не человеческое достижение, но Пламя, нисходящее Свыше. Это дар Небес, который должен использоваться в соответствии с Божьим Наказом.

Второе испытание Иисуса было тестом Любви.[14] Броситься вниз, подвергнув себя опасности, лишь для того, чтобы проверить, любит ли тебя Бог, - не является ли это крайней формой шантажа и манипуляции, искажающими качество Любви? Человек допускает эти искажения в своей жизни, но нее только по отношению к Богу, но и в отношении своих ближних. Истинная же Любовь это милосердие, поддержка, сострадание, вдохновение, доброта, прощение, …

Третье Испытание – испытание Мудрости. Свет Мудрости ведет нас через испытание «медными трубами». Тщеславие и власть, рост эго и самовлюбленность – вот кочки, через которые человек может споткнуться в этих испытаниях. Но если человек знает, откуда вся эта Мудрость и Слава, Достоинство и Власть, он склоняется перед Светом Дающего, а сам применяет посылаемые ему дары с мудрым пониманием.

Из Учений Вознесенных Владык мы знаем, что история Адама и Евы, описанная в Библии, является аллегорическим описанием событий, произошедших в Школе Мистерий Майтрейи. Искушая Еву, змей обратил ее внимание на дерево – дерево познания Добра и Зла, плоды которого Бог запретил употреблять в пищу. Когда она посмотрела на дерево и его плоды, она увидела, что «дерево хорошо для пищи». Это был тест на использование Силы. Это тест на то, ради каких целей ты используешь, имеющуюся у тебя силу, возможности, свет? Этот тест как отмечала Мать, напрямую касается всего спектра экономики, власти и политики этого мира.

«Приятно для глаз» - это второй тест. Он касается использования Пламени Любви – то, что относится к тому, как человек воспринимает и интерпретирует красоту и искусство и как он соотносится с вещами этого мира. Его искажения проявляются в культе удовольствия, в необузданном стремлении к роскоши и богатству.

И наконец, «вожделенно, потому что дает знание» явилось тестом лепестка Мудрости. Его искажение – это стремление к человеческому совершенству и сверхвозможностям ради собственного эго, ради власти и могущества, стремление стать богом для самого себя и богом для других. Это желание любым способом овладеть скрытыми тайнами Бога. Это ярое стремление взять Небеса собственной силой и собственным интеллектом.

Мать по этому поводу говорит:

Вы обнаружите, что когда вы соглашаетесь с дьяволом и принимаете его метод и его способ, вы достигаете предельного искажения силы, мудрости и любви в этом мире … Оправдать и логически объяснить свой провал на пути очень легко, потому что вы можете успешно пробить себе путь в миру, используя плотский ум. Вы можете быть очень успешными от рождения и до смерти, как это и происходит с многими людьми в миру, и как это делают падшие ангелы. И делают они это, искажая трехлепестковое пламя – искажая силу, искажая мудрость, искажая любовь. …

Ева увидела результат сделанных ею выборов. Ее потребности были удовлетворены не через трехлепестковое пламя, а через его искажение, так как приняла сознание искусителя, который лжеиспользовал трехлепестковое пламя и она получила всю силу мира сего – полную анти-культуру Бога, экономическую структуру, основанную не на законах изобилия, а только на интеллектуальном достижении. … Искуситель показал Еве механистическое искажение Трехлепесткового пламени. Она должна была бы отказаться и сказать: «мое трехлепестковое пламя в состоянии дать мне все вещи, которыми ты искушаешь меня». Но она этого не сделала. Она приняла замену Троице. …

Это тест на те три лепестка, и он является основным для всех других тестов на Пути. Если мы не пройдем этот тест, то не сможем сделать и шага на пути посвящений, что ведет к вознесению. Мы должны быть в состоянии посмотреть на искушение – искушение использовать духовную энергию для получения вещей мира сего для украшения своего «я».[15]

Следует отметить, что испытания Трехлепесткового пламени давались Иисусу и Еве в той же последовательности, как они разворачиваются для каждого из нас на Космических часах. Сначала действует Сила. Затем, как ее дополняющая противоположность, разворачивается  Любовь. После этого вступает в действие Мудрость, как результат синтеза[16] двух противоположностей (в круге Тай Чи) Силы и Любви. Здесь мы можем наблюдать универсальность действия Трехлепесткового пламени в материи во времени и пространстве, и можем использовать это понимание для прохождения личных тестов.