Путрада Экадаши - ФИОЛЕТОВОЕ ПЛАМЯ

Юдхиштхира Махараджа сказал:
"О Господь, Ты так чудесно описал славу благословенного Сапхала экадаши, приходящего в темной половине месяца пауша (декабрь-январь). Теперь же, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши светлой половины этого месяца. Как он называется и какому Божеству надо поклоняться в этот день? О Пурушоттама, О Хришикеша, пожалуйста, поведай также мне, как доставить удовлетворение Тебе в этот день".

Господь Шри Кришна ответил:
"О царь, для блага всех людей я расскажу тебе, как соблюдать пост в Паушашукла экадаши. Как Я объяснил раньше, в экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, это касается также и экадаши, именуемого Путрада, который разрушает все грехи и поднимает в духовную обитель. В этот экадаши поклоняются Шри Нараяне, всевышнему Господу и изначальной личности. Он исполняет все желания Своих искренних преданных и дарует им полное совершенство. Поэтому в трех мирах среди движущихся и неподвижных существ нет лучшей личности, чем Господь Нараяна.

О царь, сейчас Я поведаю тебе историю Путрада экадаши, который устраняет все грехи и делает человека прославленным и ученым. Это было в царстве Бхадравати, которым правил царь Сукутуман. Его царицей была достойная Шайбья. Так как у него не было сына, он долгое время пребывал в беспокойстве, думая: "Если у меня нет сына, кто продолжит мою династию?" Таким образом, в религиозном умонастроении, он долго размышлял: "Куда мне пойти? Что мне делать? Как обрести сына?"

Ничто не радовало царя Сукутумана в его царстве, и вскоре он стал проводить все больше и больше времени вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как обрести сына. Итак, и царь Сукутуман, и царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпану (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать ее столь же непригодной для питья, как кипящая вода. Они думали о том, что у них нет потомков, которые предлагали бы им тарпану, когда они умрут.

Царь и царица особенно огорчались, узнав, что их предки тревожатся тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану. Узнав о несчастии своих предков, царь и царица страдали все больше и больше. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота; в конце концов он стал практически бездеятельным и беспомощным. Царь думал: "Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители.

Сын - доказательство благочестивой деятельности, совершаемой человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток. Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю".

Думая так, царь не находил покоя. Он пребывал в беспокойстве день и ночь, с утра до вечера. С самого вечера, когда он ложился спать, и до восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдая от тревоги и беспокойства, царь Сукутуман решил было самоубийством положить конец страданиям. Но осознав, что самоубийство ведет к последующему рождению в адских условиях, он отбросил эту мысль.

Видя, что всепоглощающим беспокойством он постепенно разрушает себя, царь оседлал коня и один поехал в густой лес. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился. В том лесу, населенном птицами, оленями и другими зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, замечая различные деревья и кусты: фиги, плоды бела, финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Все было чудесно украшено плодами и цветами.

Он близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырехбивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел очень близко к зверям. Вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись, он стал бродить вокруг, озираясь по сторонам.

Вскоре настал полдень и царь начал уставать. Его измучили голод и жажда. Он подумал: "Какой грех мог я совершить, что сейчас я вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла? Я угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением. Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам. И я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях. Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути?"

Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Макасаровара. Он был заполнен обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб и украшен лилиями. Прекрасные лотосы распустились на солнце, лебеди, журавли и утки счастливо плавали в воде. Поблизости было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку. Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, - знак того, что должно произойти что-нибудь благоприятное. Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им.

Мудрецы сказали: "Мы очень рады тебе, о царь. Пожалуйста, скажи нам, почему ты пришел сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?"

Царь отвечал: "О великие мудрецы, кто вы? Как зовут вас, о святые? Почему вы пришли в это прекрасное место? Пожалуйста, скажите мне что-нибудь".

Мудрецы отвечали: "О царь, мы Вишведевы (1). Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться. Через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный Путрада экадаши. Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот экадаши" (2).

Царь сказал: "Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, великие мудрецы, будьте так добры, подарите мне хорошего сына".

"Истинное значение Путрады, - отвечали мудрецы. - в том, что он дает сына. Итак, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день экадаши. Если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения - и по милости Господа Кешавы - ты, несомненно, получишь сына".

По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам. Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В свое время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником.

Сын Сукутумана очень добросовестно заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми. Итак, о Юдхиштхира, тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши. Тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает этот экадаши, несомненно, получит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши, получит благо, равное жертвоприношению коня. То, что я объяснил тебе, является благом для всего человечества.

Так заканчивается повествование о славе Паушашукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья Пураны.

Примечание

1. Десять Вишведевов, сыновей Вишвы: Васу, Сатья, Краду, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Пурурава, Мадрава и Куру.

2. Слово "сын" на санскрите путра. Пу - название части ада, а тра означает "избавлять". Таким образом, слово "путра" означает "тот, кто избавляет от ада под названием Пу". Поэтому каждому женатому человеку следует производить на свет самое меньшее одного сына и должным образом воспитать его; тогда отец будет освобожден от адских условий жизни. Но это предписание не относится к истинным преданным Господа Вишну или Кришны, так как Господь становится их сыном, отцом и матерью.

Дальше Чанакья Пандит говорит:
"Истина - это моя мать, знания - мой отец, мой профессиональный долг - это мой брат, спокойствие - моя жена, а всепрощение - мой сын. Эти шестеро - члены моей семьи".

Среди двадцати шести главных свойств поклоняющихся Господу всепрощение - самое важное. Поэтому преданному следует всеми силами стараться развивать это качество. Здесь Чанакья говорит: "Всепрощение - мой сын", - и таким образом преданный Господа, даже если он живет в отречении, может соблюдать Путрада экадаши и молить об обретении такого "сына".

Эка́даши (санскр. - «одиннадцать») - одиннадцатый день (титхи) после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме и джайнизме дни экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы или епитимьи. Индуисты в дни экадаши постятся либо полностью, либо воздерживаются только от зернобобовых продуктов. Особо важное духовное значение экадаши имеет в вайшнавизме.

В день экадаши индуисты воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Последователи индуизма полагают, что совершение духовных аскез в дни экадаши помогают душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Так, аюрведическая медицина советует поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Говорится, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни, а также целесообразен с экономической точки зрения: свершение поста два раза в месяц способно сохранить огромное количество пищи.

Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши столь велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивудуума из цикла сансары. Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».

Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, несодержащую зерна или бобовые, и желательно один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов, кроме свеклы; фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара (чела Майтрейи не едят сахар) и всех овощей, кроме грибов. В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в экадаши, обретет награду полностью, а тот, кто принимает накту, - обретет только половину.

Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период ее менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-либо. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.

Если экадаши случайно не был соблюден, можно провести его на следующий день - двадаши и прервать пост на третий день - трайодаши. Если в лунном календаре экадаши совпадает с дашами - десятым лунным днем, то нет необходимости ограничивать себя постом, но если он совпадает с двадаши - двенадцатым днем луны, то такой экадаши называется «чистым экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется строго соблюдать. Махадвадаши обычно также называют экадашами.

После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

В писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Так же сказано, что пост в экадаши дает тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, обретает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам, превосходно знающих Веды. Следует заметить, что человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в 1 000 раз большего, чем накормивший брахмачари, и в 1 000 раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного и порядочного человека. Но в 10 раз более благоприятнее этого - правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же, в 10 раз лучше, чем это, подавать хлеб голодному. То есть благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.