Павитраропани Экадаши - ФИОЛЕТОВОЕ ПЛАМЯ

Слава Павитра Экадаши описана в «Бхавишьоттара Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Кришне с такими словами: «О, Мадхусудана, убийца демона Мадху! Как зовется тот экадаши, что приходится на период растущей луны, в месяце июле/августе, и какова его слава? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, царь! Этот священный экадаши зовется Павитра Экадаши. Теперь, пожалуйста, внимательно выслушай рассказ об этом экадаши, который уничтожает следствия всех грехов. Слушая о славе этого экадаши, человек получает результаты жертвоприношения Баджапея.

В древности, в начале Двапара Юги, жил царь по имени Махиджит, который правил царством по имени Махисматипури. Поскольку у царя не было сыновей, он не находил никакой отрады ни в государственных делах, ни в забавах. Женатый мужчина, у которого нет сына, не испытывает ни малейшего счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Долгие годы царь безуспешно пытался стать отцом сына, но ему не везло настолько, чтобы обрести подобного драгоценному камню сына, источник всяческой радости.

Понимая, в каких плачевных обстоятельствах он находится, однажды царь призвал подданных, которых он рассматривал как своих собственных детей, в царское собрание, и сказал им: «О, дорогие подданные, я никогда в жизни не совершал греховные поступки, я не пополнял свою казну неправедно нажитыми средствами, я не отнимал богатство у браминов и полубогов. Напротив, я покорил этот мир, следуя кодексу чести, я заботился о вас как о родных детях, я всегда без колебаний наказывал даже моих близких, таких как брата и родственников, судя их по поступкам, и выражал должное почтение даже врагу, если тот был благороден и благочестив. О, брамины, несмотря на то, что я следовал подобному религиозному пути, почему я лишен сына? Пожалуйста, поразмыслите над причинами этого и дайте мне совет».

Выслушав такие скорбные речи царя Махиджита, брамины-советники царя посовещались и решили, что ради блага царя они отправятся в лес и посетят ашрамы великих мудрецов, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Так они и сделали. Они вошли в лес и стали заходить в ашрамы великих мудрецов, разбросанные по лесу.

Наконец, они встретили Ломасу Муни, который совершал суровые аскезы. Его тело было духовным и полным блаженства. Он соблюдал строгий пост, контролировал свои чувства, ему была известна наука Вечных Принципов Религии, он был знатоком всех писаний, продолжительностью жизни он не уступал Брахме и сиял. Когда заканчивалась калпа Брахмы, то один волос (лома) выпадал из его тела, поэтому мудреца звали Ломаса. Мудрец Ломаса был знатоком прошлого, настоящего и будущего.

Советники царя предложили мудрецу поклоны и смиренно сказали: «О, великий мудрец! Благодаря нашей великой удаче, мы повстречали великую душу, подобную тебе». Мудрец Ломаса спросил: «Кто вы? Почему вы пришли сюда? Почему вы восхваляете меня?» Брамины отвечали: «О, великий мудрец! Мы пришли к тебе, чтобы рассеять наши сомнения. О, Владыка! У нашего царя нет сыновей. Мы – его подданные. Царь относится к нам, словно к родным детям. Мы испытываем скорбь, видя печаль нашего владыки. О, лучший из браминов, мы хотим совершить здесь суровые аскезы. Благодаря великой удаче нашего царя, сегодня мы повстречали великую личность, подобную тебе. Даршан великой личности позволяет обрести всяческое совершенство. Пожалуйста, дай нам наставления, следуя которым наш бездетный царь сумеет обрести сына».

Услышав эти искренние молитвы, мудрец Ломаса на мгновение погрузился в глубокую медитацию и сразу же увидел прошлую жизнь царя Махиджита. Затем он сказал, что в прошлом рождении царь был бедным вайшьей, торговцем. Он совершал греховные поступки. Однажды, путешествуя по деревням и торгуя, он захотел пить. То был полдень двадаши в месяце июле. Вскоре он обнаружил прекрасное озеро, и решил попить из него. В это время на берег озера пришла корова с теленком, чтобы попить. Как только корова попыталась это сделать, торговец немедленно ее прогнал и стал пить сам. Тем самым торговец совершил грех. Впоследствии торговец, благодаря своим заслугам, родился как царь Махиджит, но у него не было сына.

Услышав эти слова великого мудреца, советники царя сказали: «О, великий мудрец! В Пуранах говорится, что благочестивые заслуги уничтожают следствия греховных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай нам наставления, благодаря которым все следствия грехов царя будут уничтожены, и он сумеет стать отцом сына».

Великий мудрец Ломаса отвечал: «Существует знаменитый благоприятный экадаши, известный как Павитра Экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце июле/августе. Вы все и царь должны должным образом соблюдать этот экадаши. Если вы последуете моему совету, то царь непременно будет благословлен сыном».

Услышав эти слова мудреца Ломасы, все советники царя сразу же стали счастливы и удовлетворены. Они поклонились мудрецу и вернулись домой. Затем они встретили царя Махиджита и подробно пересказали ему все, что услышали от великого мудреца Ломасы. Позже, когда пришел положенный срок, советники царя вспомнили совет мудреца и вместе с царем должным образом соблюдали обет Павитра Экадаши. В день двадаши, как и посоветовал мудрец, советники отдали всю накопленную заслугу царю. Под влиянием этой заслуги царица забеременела, и в должный срок родила прекрасного сына.

О, царь Юдхиштхира, любой, кто соблюдает этот священный экадаши, освобождается от следствий греховных поступков и становится счастлив как в этой жизни, так и в следующей. Любой, кто слышит о славе этого экадаши, обретает счастье, проистекающее из отцовства, в этой жизни, и возвращается к Богу в своей следующей жизни».

Эка́даши (санскр. - «одиннадцать») - одиннадцатый день (титхи) после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца в индуистском календаре. В индуизме и джайнизме дни экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы или епитимьи. Индуисты в дни экадаши постятся либо полностью, либо воздерживаются только от зернобобовых продуктов. Особо важное духовное значение экадаши имеет в вайшнавизме.

В день экадаши индуисты воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Последователи индуизма полагают, что совершение духовных аскез в дни экадаши помогают душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Так, аюрведическая медицина советует поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Говорится, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни, а также целесообразен с экономической точки зрения: свершение поста два раза в месяц способно сохранить огромное количество пищи.

Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши столь велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивудуума из цикла сансары. Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».

Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, несодержащую зерна или бобовые, и желательно один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов, кроме свеклы; фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара (чела Майтрейи не едят сахар) и всех овощей, кроме грибов. В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в экадаши, обретет награду полностью, а тот, кто принимает накту, - обретет только половину.

Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период ее менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-либо. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.

Если экадаши случайно не был соблюден, можно провести его на следующий день - двадаши и прервать пост на третий день - трайодаши. Если в лунном календаре экадаши совпадает с дашами - десятым лунным днем, то нет необходимости ограничивать себя постом, но если он совпадает с двадаши - двенадцатым днем луны, то такой экадаши называется «чистым экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется строго соблюдать. Махадвадаши обычно также называют экадашами.

После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

В писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Так же сказано, что пост в экадаши дает тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, обретает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам, превосходно знающих Веды. Следует заметить, что человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в 1 000 раз большего, чем накормивший брахмачари, и в 1 000 раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного и порядочного человека. Но в 10 раз более благоприятнее этого - правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же, в 10 раз лучше, чем это, подавать хлеб голодному. То есть благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.