ЖИЗНЬ И УЧЕНИЯ БУДДЫ По книге "Перевоплощение" С.Крэнстон, К. Уильямс
Один день жизни видевшего стезю бессмертия лучше столетнего существования человека, не видящего ее.
Будда. «Дхаммапада»
Приход Мессии — того, кто смог бы освободить человечество от его мучений и страданий, — предчувствовали в Индии. Когда у царицы Майи и царя Судходаны родился Будда, принц Сидхартха , многие пророки и астрологи предсказали, что он будет спасителем человеческой расы. Предсказывали, что он откажется быть принцем, когда увидит четыре знака — состарившегося человека, больного, умершего и святого мудреца.
Поскольку главные события в жизни Будды до того как он достиг просветления, вращались вокруг жизни и смерти, рождения и перевоплощения, то будет уместным привести пересказ некоторых отрывков из поэмы «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда [1]. До широкого распространения буддизма в последнее время он был обязан своей популярностью скорее этой известной поэме, чем чему-либо иному, написанному до или после нее. Поскольку идеи кармы и перевоплощения пронизывают это произведение, то можно говорить о его вкладе в процесс возрождения интереса к ним на Западе. Самая первая строка после вводного станса такова: «Затем пришел он, родившись вновь для людей».
Для начала мы хотим обратить внимание читателя на некоторые положения учения Будды и их значение в современном мире.
Послание Будды современному миру
В течение нескольких десятилетий среди психологов и психиатров наблюдался растущий интерес к буддизму. Этот факт получил широкое освещение в конце пятидесятых годов, когда около 50 американских психологов встретились с выдающимся учителем дзен-буддизма, д-ром Д.Т.Судзуки . Результатом этой недельной конференции стала книга «Психоанализ и дзен-буддизм» Эриха Фромма, Д.Т.Судзуки и Ричарда Демартино. Буддизм оказал определенное влияние на Зигмунда Фрейда. Его ученик рассказал, что Фрейд называл Будду величайшим психологом всех времен [2].
Как бы отнесся к такому заявлению сам Будда? Не будем фантазировать, обратимся к фактам. Однажды похожую оценку дал Будде в его присутствии почтенный монах (отшельник) Сарипута: «Нет, не было и не будет ни одного учителя, обладающего более глубоким знанием о просветлении, чем ты, Величественный».
Будда ответил ему: «Твои слова возвышенны, смелы и уверенны, настоящий рык льва. Сарипута, ты действительно знаешь тех святых, полностью просветленных, живших в прошлые времена? Только тогда, объявши всех этих величественных своим разумом, ты мог бы сказать: «Такие-то и такие были их добродетели, учения и мудрость». Сарипута, что ты знаешь о святых, которые будут жить в грядущем? Знаешь ли ты об их добродетелях, учениях и мудрости?» Ни на один вопрос не смог ответить монах [3]. Как же тогда он мог говорить, что чей-то учитель величайший из всех.
Из вышеизложенного видно, что Будда не считал себя уникальным. И буддисты не считали его таковым. Известный исследователь буддизма Эдвард Конзе замечает:
Многочисленные будды последовательно появляются через определенные периоды. Буддизм — это не изложение изречений человека, жившего в Северной Индии около 500 лет до новой эры. Его учения представлены как результат часто повторяющегося вторжения духовной реальности в физический мир. Состояние будды является состоянием высочайшего совершенства, которое возможно [в этом мире]. Буддистам кажется очевидным, что требуется огромная подготовительная работа в течение многих жизней, чтобы его достичь [4].
БУДДА О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ДУШИ
Оригинальные буддийские писания, известные как «Палийский Канон», были записаны на языке пали спустя несколько веков после смерти Будды. «Дхаммапада» является наиболее известным из них. Здесь Будда ясно говорит о двух «я» в каждом человеке, меньшем «я» и большем «Я». Первое — тленно, второе живет от жизни к жизни. Ниже приведены несколько отрывков.
Ведь свое я — господин себе. Кто же еще может быть господином? Полным смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти... Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу , следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары , пусть он пройдет невидимый для царя смерти. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню... Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота .
Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод... Серьезность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам... Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум!.. Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу...
Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие... Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто знает свое прежнее существование, кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить [5].
БУДДИЙСКАЯ ШКОЛА МАХАЯНЫ
До сих пор мы говорили только о тхераваде , или южном буддизме, распространенном в Бирме, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде и некоторых частях Вьетнама. Махаяна, или северный буддизм, господствует в Китае, Японии, Корее и на Тибете. Эта школа учит вере в перевоплощение души. Когда Далай-лама впервые побывал в Соединенных Штатах, он прочитал лекцию в Центре изучения мировых религий Гарвардского университета 17 октября 1979 года. Он произнес: «Нашим собственным опытом установлено, что душа существует. Если бы утверждали полное ее отсутствие, то никто не стремился бы к состраданию. Даже в нирване континуум сознания продолжается; мы не прекращаем континуума разума и тела. Более того, если бы континуум разума и тела прекращался при достижении нирваны, тогда не было бы никого, кто мог бы достичь нирваны» [6]. Двумя годами позже Далай-лама снова посетил США. Обращаясь к Теософскому Обществу в его американской штаб-квартире в Уитоне, штат Иллинойс (21 июля 1981 года), он сказал следующее: «Согласно взглядам школы тхеравады, когда человек достигает нирваны, его больше не существует, он полностью исчезает, но более возвышенная школа мысли учит, что человек все еще остается, само существо все еще остается» [7].
Д-р Д.Т.Судзуки, ведущий представитель школы махаяны, или дзен-буддизма на Западе, отмечает в некоторых своих работах необходимость бессмертной, перевоплощающейся души в каждом из нас:
Без души нет индивидуума; без индивидуума не будет ответственности. Без идеи ответственности нельзя говорить о морали, человеческое общество перестанет существовать. Душа должна присутствовать в нас [8].
Мы никогда не сможем избавиться от души... Может ли наше Эго в самом деле быть призрачным существованием, пустым ничто? Если оно имеет такое «несуществующее» существование, как вообще оно входит в наше сознание или воображение? Душа не есть вещь, или пустота, или нечто неспособное совершать работу. Она полна жизни в нашем внутреннем мире. Неправильным было бы представлять ее пустотой, считая, что она лишена всех своих свойств, моральных и психологических [9].
Когда душа стоит в своей изначальной наготе, это не поддается описанию... Опустошенная душа есть не что иное, как психологическое «я», очищенное от своего эгоцентрического воображения. Она так же богата содержанием, как и прежде, даже еще богаче, потому что сейчас она вмещает в себя целый мир, вместо того чтобы противостоять ему. Она наслаждается тем, что верна себе. Она свободна в полном смысле этого слова, поскольку является хозяйкой самой себе, подлинной, независимой, полагающейся только на себя самою [10].
Интересно, что слово «махаяна» символизирует эту огромную жертву. Оно означает «большая колесница», в отличие от хинаяны — «малой колесницы». Малая колесница подобна велосипеду, человек движется по пути к нирване только сам. Большая колесница подобна поезду, в котором едут многие.
Д-р Берт поднимает важный вопрос, касающийся идеала махаяны:
Бодхисатва, наиболее заслуживающий блаженства совершенного достижения, никогда им не наслаждается, потому что он разделяет страдания вместе с теми, кто еще находятся в ловушке потока жизни и смерти, он заботится об их спасении. Поскольку бодхисатва проходит различные ступени, ведущие к состоянию Будды, он осознает, что главным значением нирваны является духовное совершенство. Таким образом, совершенный бодхисатва понимает, что, будучи бодхисатвой, он уже в нирване, как она понимается в истинном смысле. Для него нирвана и сансара (мир перевоплощений) есть два разных царства. Ничего нет вне нирваны. Как это бы парадоксально ни звучало, но отказ от нирваны для себя ради любви к другим означает оказаться в истинной нирване [11].
Считается, что до определенного момента все те, кто путешествует по пути просвещения и совершенства, идут вместе. Но наступает время, когда путь раздваивается, это разделение определяет только лишь побуждение. Как описано в тибетском тексте «Голос Безмолвия»:
Вначале Путь един, но он раздваивается. На одном конце — блаженство немедленное, на другом — отсроченное. Оба воздаяния за заслугу — выбор твой. [Эгоистичная] тропа ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к блаженству, превышающему понимание человеческое. Таким образом, первый Путь — Освобождение. Но Путь второй — Отречение. Он также ведет к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков — нирваны заслуженной и утраченной из-за безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных
Но в Писании сказано:
«Последний да будет величайшим». Будда, Учитель Совершенства, отрекся от Себя и спасения мира, остановившись у порога нирваны — состояния непорочности.
Преклони же главу свою и внимай всеми силами. Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено на страдание? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?» Если хочешь быть Совершенным, «ступай по следам предшественника, пребывай бескорыстным до бесконечного конца» [12].
Каждый человек, находящийся на пути перевоплощений, когда-нибудь должен будет сделать выбор. Но окончательный выбор есть результат многочисленных меньших выборов.
Таким образом, уже сейчас мы, возможно, выбираем направление, которому, в конечном счете, будем следовать. На более благородном пути Христосы, Будды и Мессии всех времен являют величайший пример.
ВЕРИЛ ЛИ БУДДА В БОГА?
В предисловии к книге «Путь Будды» М. Ганди пишет:
Я слышал, как утверждали бесчисленное количество раз, и я читал в книгах по буддизму, что Будда не верил в Бога. По моему убеждению, такое верование противоречит самому основному факту учения Будды. Непонимание возникло из-за того, что он отверг, и отверг справедливо, то что сущность, называемая Богом, может раскаиваться в своих поступках, что ею может двигать злоба, и то, что она, подобно земным монархам, может подвергаться искушению и подкупам и иметь любимчиков. Будда показал Индии, что Бог не может быть тем богом, которого можно умилостивить жертвоприношением невинных животных. Вся его душа восставала в глубоком негодовании против такого верования [13].
Ценной книгой, посвященной Богу в учении Будды, является «Бог Будды» Джемшеда К. Фоздара. Автор отмечает, что Будда стремился искоренить «широко распространенную веру во множество богов, больших и малых, олицетворенных и получеловеческих, которые были главным объектом верования индусов, но были удалены по времени от своих собственных чистых источников доктрины», подчеркивающих Высочайший Дух Брамы как источника всей жизни.
И.Б.Хорнер, президент Общества палийских текстов, знаменитый специалист по пали, отмечает, что союз высшего «Я» с Брамой часто упоминается в первых записях учений Будды. В своей статье «Атта или Анатта» [14] она пишет о том, что тхеравадисты проигнорировали учение Будды о Боге, так же как и бессмертную душу. Он часто употребляет слово «брахмачарья», которое Хорнер объясняет как «идти с Брамой, Возвышенным». В «Ангутараникая» сказано (11, 206): «Человек, не мучающий ни себя, ни других, живет с душой, становящейся Брамой».
|
0
