|
ОТРЫВОК ИЗ КНИГИ
***
Одним из самых важных достижений эпохи Возрождения было обращение
на новом уровне к античным наукам и искусствам, переосмысление природы и
человека, возвращение к античному пониманию мира как единого организма, единого
живого существа, тело которого состоит из звезд, подобно тому как наше тело
состоит из атомов. Человек античности существовал в мире, наполненном жизнью, в
мире, который не разделялся на «живую» и «неживую» природу. Его вселенная представляла
собой гармонично устроенную систему, иерархию больших и малых, высших и низших
существ, объединенных совместной деятельностью, в которой они сознательно или
бессознательно участвуют, как клетки и органы тела участвуют в его работе. Он
не страдал от чувства трагической пустоты внутри и вокруг себя, как страдает
человек XX века, который в бесконечной вселенной, в окружении миллионов других
существ остается одиноким. Античный человек чувствовал себя маленькой частью
великого целого, частью общества, природы, универсума. И он, как и все сущее, нес
в себе Божественное начало.
Это древнее учение стало одной из фундаментальных теорий Парацельса
и многих других алхимиков, астрологов, магов и натурфилософов эпохи
Возрождения. «Как вверху, так и внизу», — гласит знаменитая «Изумрудная
скрижаль» Тота-Гермеса. Макрокосм и микрокосм суть две стороны одного целого,
две формы проявления вездесущего Божества. Все в мире имеет один источник — Первоначало,
все построено и работает по единым законам — и человек, и вселенная. Они состоят
из одних и тех же элементов, алхимических начал, выраженных в разных физических
формах. Поэтому, зная законы вселенной, мы можем понимать происходящее в
человеке, а изучив человека, лучше поймем то, что происходит в великом мире.
Вышесказанное относится не только к видимому человеку и
видимому миру, но касается также невидимых планов. И Парацельс, и философы Возрождения,
и античные философы высказывали предположение, что каждое существо не
ограничено физическим телом, но имеет также другие, невидимые для человеческого
глаза тела, состоящие из вещества, отличного от атомов и молекул. Эти невидимые
тела Платон называл душой и духом, Парацельс — звездным телом, человеческой и
божественной душой, а философы Индии выделяли помимо физического тела еще шесть
невидимых тел. О двух из них — праническом и астральном — было хорошо известно оккультистам
XIX века, и их существование начинает признавать даже современная наука.
Когда Парацельс говорил о взаимосвязи между человеком и
вселенной, он подразумевал, в первую очередь, не физическую связь, но
взаимодействие, происходящее на тонких, невидимых планах. Благодаря этой связи
космос способен влиять на человека видимым и невидимым способом. В свою
очередь, человек способен влиять на великий мир не только физически, но также
своими мыслями и чувствами. Таким образом, в философии Парацельса ставится
вопрос об ответственности человека перед вселенной и возникающих в связи с этим
этических требованиях к нему. Подобное учение развивал Платон, а также индийские
философы, говорившие о законах Кармы и Дхармы. Согласно этой доктрине, каждый
человек как часть великого мира имеет свое предназначение, свою эволюцию, являющуюся,
в свою очередь, частью великой эволюции вселенной. Если человек
противодействует законам вселенной, не соблюдает Закон, то он вносит разлад в
мировую гармонию. Человек может наносить вред природе и самому себе, не только
загрязняя окружающую среду и истощая ее ресурсы, но также отравляя окружающий мир
эгоистическими делами и мыслями. Поэтому, когда множество людей из-за своего
невежества не знают основных этических законов, не понимают человеческой
ответственности перед остальным миром, когда они распущенны, плохо управляют своими
мыслями и эмоциями, легко впадают в состояние злобы и агрессивности, зависти и
неконтролируемого желания, — такое разрушающее воздействие на природу
становится значительным и влечет за собой непредвиденную реакцию со стороны
окружающего мира в виде природных катаклизмов, заболеваний, массовых истерий и
т.д. Поэтому Парацельс в своих трудах резко выступает против моральной распущенности,
агрессивности, зависти и прочих дурных человеческих качеств и призывает
научиться не только их контролировать, но избавляться от них и развивать в себе
возвышенные состояния души.
Многие теории и взгляды Парацельса сложны для нашего понимания;
они могут показаться нам странными и даже жесткими. Проблема в том, что
людей-Титанов трудно понимать людям обыкновенным, ибо великие часто исходят из
соображений вневременной философии и высшей целесообразности. Если мы попробуем
сравнить представления, естественные и привычные для древнего римлянина,
средневекового араба, африканского каннибала, американского индейца,
современного европейца и т. д., то увидим, что они будут существенно различаться,
а иногда противоречить друг другу. Однако если существуют мировые законы,
единые для всех, то должны существовать и универсальные нравственные принципы,
не зависящие от условностей разных времен и народов. Еще великий Платон говорил
о том, что, независимо от канонов красоты, от множества форм, которые она
принимает, существует Идея, принцип Красоты, который неизменен. Независимо от
пристрастий и вкусов существуют принцип Любви, принцип Долга, принцип высшей
Справедливости, принцип подлинного Героизма, принцип Братства и т. д. И эти
Идеи, так же как вера в Божественное и способность воспринимать его, изначально
существуют в душе каждого человека и иногда проявляются в нашем сознании,
вызывая ностальгию по чему-то прекрасному и подлинному. Мы смотрим на все с
позиций нашего времени, общественного мнения, личного удобства или неудобства,
поэтому в жизни имеем дело лишь с отражениями этих принципов, искаженных
зеркалом субъективности, и не узнаем их в других проявлениях. Например, приняв
для себя определенный канон красоты, мы становимся слепыми ко всему, что не
соответствует ему в нашем понимании, перестаем видеть красоту природы,
окружающего мира, людей рядом с нами. Замыкаясь в рамках общепринятых критериев
порядочности и непорядочности, дружбы и любви, не удосуживаясь определить для
себя эти понятия, руководствуясь не голосом совести и своего сердца, а только
сухим расчетом, мы тем самым закрепощаем свою душу и постепенно теряем
способность проявлять заложенные в нас потенциалы.
Из-за этого «фильтра», создаваемого стереотипами времени и
нашими стереотипами, нам трудно воспринимать взгляды и точки зрения других
людей, смотрящих на мир через свои собственные «фильтры», и тем более тяжело
понимать и принимать людей, которые руководствуются критериями Вечного.
Эта внутренняя слепота имеет еще один, возможно, даже более
опасный аспект — неспособность человека отличать истинное от ложного. С одной
стороны, это проявляется в нашей обыденной жизни как чрезвычайная наивность и
доверчивость ко всем тем, кто умеет лучше себя преподнести и больше обещает,
без малейшего понимания того, что подобный человек может оказаться обманщиком и
подлецом. Очень часто мы покупаемся на простые, легкие и быстрые рецепты приобретения
денег, получения дипломов, исцеления болезней, овладения той или иной техникой
медитации, работы с психической энергией, поднятия Кундалини за три дня и т. д.
В большинстве случаев такое наше эгоистическое желание получить
как можно больше при минимальных усилиях оборачивается всевозможными неприятностями.
С другой стороны, современный человек отличается чрезвычайной подозрительностью
ко всему новому и необычному, обыкновенно превращающейся в отторжение любой
незнакомой вещи по принципу «этого не может быть, потому что не может быть
никогда». В достаточной степени это является следствием замкнутости человека,
который, ограничиваясь своим маленьким, удобным для него мирком, не желает
допускать в него никого и ничего, что могло бы угрожать его благополучию.
Говоря языком современной науки, человек подобен замкнутой системе, которая не
способна расти и изменяться, потому что практически не контактирует с
окружающим миром. Говоря теми же терминами, в представлении Парацельса человек должен
быть «открытой системой», то есть взаимодействовать с космосом и другими
людьми, быть способным достойно отдавать и достойно получать.
Из-за этой внутренней слепоты мы не способны отличить Истинные
вещи от подделок, одетых в красивую мишуру. Например, между истинной магией,
как представлял ее Парацельс, и современными взглядами на нее существует
колоссальная разница, а настоящий врач и мистик, по Парацельсу, не имеет ничего
общего с современным экстрасенсом или приверженцем психотехник и медитаций. Ведь
и Магия, и искусство Врачевания, и Алхимия основаны не на знании человеком набора
пассов, не на способности работать с различными полями и даже не на знании
законов природы, а, прежде всего, на величайшей внутренней чистоте и стремлении
к истинному Благу. Никакие магические силы не достигаются путем различных
техник, а естественным образом открываются в человеке, являясь лишь отражением
его высокой духовности и мудрости.
*Книга
известного розенкрейцера и теософа, близкого друга Е. П. Блаватской
|
